Phiale eines sassanidischen Adels

Phiale eines sassanidischen Adels


Die Sasaniden-Dynastie wurde nach Sasan, dem gleichnamigen Vorfahren der Dynastie, benannt. Es wurde 224 von Ardashir I. gegründet, der den letzten Partherkönig (Arsacid) Artabanus IV. (Persisch: اردوان ‎ .) besiegte Ardavan) [1] und endete, als der letzte sasanidische Monarch, Yazdegerd III.

Es wird angenommen, dass die folgenden Dynastien und Adelsfamilien Vorfahren unter den sasanidischen Herrschern haben:

  • Die Dabuyid-Dynastie (642–760), Nachkommen von Jamasp. [2]
  • Die Paduspaniden (665–1598) von Mazandaran, Nachkommen von Jamasp. [3]
  • Die Schahs von Shirwan (1100–1382), aus der Linie Hormizds IV. [4]
  • Die Banu Munajjim (9.–10. Jahrhundert), von Mihr Gushnasp, einem sassanidischen Prinzen.
  • Die Familie Kamkarian (9.–10. Jahrhundert), u. a dehqan Familie stammte von Yazdegerd III.
  • Die Mikaliden (9.-11. Jahrhundert), eine Familie, die vom sogdischen Herrscher Divashtich abstammte, der wiederum ein Nachkomme von Bahram V Gur war.
Weh-afrid
Sasan
Papak Unbenannte Frau
Schapur Ardashir I
(224–242)
Balash Denag
Narseh
Shapur I
(240–270)
Ardashir Kirmanshah Ardashir Marvshah Peroz I Kushanshah Narseh Mihrshah Meshanshah Ardashir Nodshiraganshah
Hormizd ich
(270–271)
Bahram ich
(271–274)
Narseh
(293–302)
Shapur Meshanshah Adur-Anahid
Hormizd Hormizdag Odabacht Bahram Schapur Peroz Shapurdukhtak
Hormozdak Bahram II
(274–293)
Hormizd II
(302–309)
Hormizddukhtak
Bahram III
(293)
Adur Narseh
(309)
Hormizd Ardashir II
(379–383)
Schapur II
(309–379)
Adurfrazgird Zamasp Assay Hormizddukht Shapur Sakanshah Unbenannter Prinz
Zruanduxt Schapur III
(383–388)
Peroz-Gushnasp
Bahram IV
(389–399)
Yazdegerd I
(399–420)
Khosrow
(420)
Schapur IV
(420)
Bahram V
(420–438)
Narseh
Yazdegerd II
(438–457)
Unbenannte Prinzessin
Unbenannte Prinzessin Hormizd III
(457–459)
Peroz I
(457–484)
Balash
(484–488)
Zarir
(† 485)
Vache II
Balenduch
Kavadh I
(488–496, 498–531)
Jamap [a]
(496–498)
Perozdukh
Kawus
Jamap
Xerxes Khosrow I
(531–579)
Narsi Niwandukht
Schapur Kavadh Piruz
Gil Gavbara
Anoshazad Hormizd IV
(579–590)
Vistahm [b]
(590/1–596 oder 594/5–600)
Yazdandad
Khosrow II
(590–628)
Kavadh Mirhran [c] Chahardukht [d]
Khosrow III
(630)
Shapur-i Shahrvaraz
(630)
Peroz II
(630)
Khosrow IV
(631)
Kavadh II
(628)
Azarmidokht
(630–631)
Mardanshah
(† 628)
Javanshir Arwandrang
(† 628)
Guranshah
(† 628)
Afrudshah
(† 628)
Khurra
(† 628)
Pusdil
(† 628)
Boran
( 629–630, 631–632)
Farrukhzad Khosrow V
(631)
Shahriyar
(† 628)
Unbenannter Prinz
Ardashir III
(628–629)
Hormizd VI
(630–631)
Yazdegerd III
(632–651)
Peroz III
(651–677)
Bahram VII Izdundad
Narsieh
(677–. )
Khosrow VI

^ ein: Vorfahr der Dabuyiden und Paduspaniden.
^ B: Der Schwager von Hormizd IV.
^ C: Ehefrau von Shahrbaraz.
^ D: Ehefrau von Mihran Gushnasp.


ĀZĀD (iranischer Adel)

ZĀD (älteres ĀZĀT), eine Klasse des iranischen Adels. Das Wort (Mitte Pers. zʾt, cʾt, Plur. obl. zʾtʾn, cʾtʾn, Parth. zʾt, Plur. obl. zʾtn) bedeutet wörtlich &ldquofrei&rdquo und im weiteren Sinne auch &ldquonoble.&rdquo

Die Einteilung der iranischen Gesellschaft in vier privilegierte Klassen geht auf das Aufkommen der Sasanier zurück, die sie jedoch von den Parthern geerbt haben zād geht auf die arischen Eroberer zurück, die es sich zu eigen gemacht haben, um sich von der indigenen Bevölkerung abzugrenzen, ist umstritten (Iran Sass., P. 111). Diese Vierteilung des Adels ist in Inschriften aus der Sasanidenzeit bezeugt, die zeigen, dass in Sasanidenzeit die zāds bildete den vierten und letzten Rang von Adligen. Ihnen ging die &scaronahryārs (Mitte Pers. &scaronhrdʾr, Parth. h&scarontrdr) &ldquokings&rdquo oder &ldquodynasts&rdquo the WispuhrS (BRBYTA[n]) &ldquoFürsten von königlichem Blut, Mitglieder der großen Familien&rdquo und die WuzurgS (LBA[n], RBA[n], Mitte. Pers. plur. obl. Auch wclkʾn) &ldquograndees&rdquo (qq. v). (Siehe H. Hübschmann, Armen. Etymologie, P. 91, aber auch A. Perikhanian, Revue des études arméniennes, N. S. 8, 1968, S. 11 f.).

Die Bescheinigungen von zād in den Inschriften sind: die zweisprachige (mittelpersische und parthische) Inschrift von &Scaronāpūr I. in Ḥājjīābād (siehe D. N. MacKenzie, &ldquoShapur&rsquos Shooting,&rdquo BSOAS 41, 1978, S. 499-511, mit Hinweisen auf frühere Literatur) und die Inschrift von Narseh I in Paikuli, Kurdistan (siehe H. Humbach und P. O. Skjäligrväoslash, Die sassanidische Inschrift von Paikuli I-III, Wiesbaden, 1978-83, III, 2, S. 45-46). In der Paikuli-Inschrift, die zum Gedenken an die Thronbesteigung von Narseh I. im Jahr 293 n. Chr. verfasst und eingraviert wurde, wird die zāds werden zusammen mit anderen Adelskategorien mehrfach erwähnt (Mittelpers./Parth. Zeilen 3/2, 7/6, 8/7, 16-17/15, 30/27, 37/34 [zweimal], 38/35, 40/38 [41-42/39], siehe ebd., S. 46 und III, 1, S. 29-68, 77). In der mittelpersischen Inschrift von &Scaronāpūr II. in Me&scaronkīn&scaronahr, Aserbaidschan, nur die &scaronahryārs, die Wuzurgs, und die zāds werden erwähnt (G. Gropp, &ldquoDie sasanidische Inschrift von Mishkinshahr in Āzarbaidjān,&rdquo AMI, N. F. 1, 1968, S. 152).

Auf einem Pergament von Dura Europos, datiert 121 n. Chr., Strategen Manesus, Sohn des Phraates, im Rang eines batesa, soll zu den gehören eleutheroi &ldquotdas freie&rdquo (C. Bradford Welles in Die Ausgrabungen bei Dura-Europos. Abschlussbericht V., New Haven, 1959, S. 115-16, Nr. 20.4-5 siehe auch idem und M. I. Rostovtzeff, &ldquoA Pergament from Dura,&rdquo Yale-Klassikstudien 2, 1931, S. 5-6, 52), wahrscheinlich das griechische Äquivalent zu iranisch zād. Dies zeigt, dass die zāds bestand zu dieser Zeit aus Mitgliedern des Hochadels.

Nach klassischen und armenischen Autoren wurde ein Kavallerieregiment aus dem zāds sowohl unter den Parthern als auch unter den Sasaniden. Flavius ​​Josephus (Bellum Judaicum 1.13.3) sagt, dass ein Regiment bestehend aus eleutheroi stand während der Invasion von Judäa im Jahr 40 v. Chr. unter dem Kommando von Prinz Pacorus, dem Sohn von Orodes II. Justinian (Geschichte von Trogus Pompeius 41.2) ist weniger klar und besagt, dass unter den 50.000 Reitern, die Antonius' Armee (36 v. Chr.) gegenüberstanden, nur 400 waren liberi &bdquofrei.&rdquo Zu sassanidischer Zeit soll die königliche Leibwache am Hof ​​von &Scaronāpūr II. Geschichte 4.53, Venedig, 1933, p. 171 = V. Langlois, Collection des historiens arméniens ich, s. 269: azatagund pu&scarontipan zawracn). Um diese Regimenter freier Männer zu bezeichnen, verwendeten die armenischen Autoren die Begriffe azatagund, azataköyt, und azatazawr.

Im sasanidischen Iran die zāds scheinen zumindest in späteren Jahrhunderten die &scaronahrīgs &ldquoVorsitzende der Bezirke&rdquo und die dehqāns &ldquoDorfvorsteher&rdquo (Nöldeke, Geschichte der Perser, S. 446-47 Christensen, Iran Sass., S. 112, 138, 140 Anm. 3). Die arabischen Autoren verwenden manchmal den Begriff banu&rsquol-aḥrār oder aḥrār diese Klasse zu benennen.

In Arsacid Armenien der Begriff azatkʿ (plur.) bezeichnete den mittleren und unteren Adel im Allgemeinen, im Gegensatz zum naxararkʿ wer waren die Satrapen und die großen Herren. Die azatkʿ hatten ihren Anteil an den großen Ereignissen des Landes, wie bei der Wahl des Patriarchen (Pʿawstos Biwzand, Geschichte 4.3, Venedig Hrsg., S. 77 = V. Langlois, Sammlung ich, s. 236). An anderer Stelle stehen sie im Gegensatz zu den &scaroninakankʿ (< Teil. *&scaronēnakān), die ländliche Unterschicht der Bauern und Dorfbewohner (Pʿawstos Biwzand, Geschichte 5.30, 44, Venedig ed., p. 91 = V. Langlois, Sammlung I, S. 296, 306 Ełi&scaronē Vardapet, pars. 3, 8, Venedig, 1950, p. 91 vgl. Huumlbschmann, Armen. Etymologie, P. 91 Adontz, &ldquoL&rsquoaspect iranien du servage&rdquo S. 155 Weitengren, Der Feudalismus, S. 112-14). (Siehe auch ii unten.)

Außerhalb des eigentlichen Iran finden wir die zāds als privilegierte Klasse in Sogdien, siehe G. A. Koshelenko, &ldquoLes cavaliers parthes,&rdquo Dialogues d&rsquohistoire ancienne 6, Paris, 1980, S. 177-99 O. I. Smirnova, &ldquoAzatan als soziale Kategorie der sogdischen Bevölkerung&rdquo in Der Nahe und Mittlere Orient (zum 70. Jahrestag von Professor M. Petrushewski), Moskau, 1970, S. 148-49.

Siehe auch N. Adontz, &ldquoL&rsquoaspect iranien du servage,&rdquo in Recueils de la Société Jean Bodin 2, 1937, S. 100, 111f., 140.

E. Herzfeld, Paikuli I, Berlin, 1924, S. 129 Nr. 34.

P. O. Skjærvø, &ldquoCase in Inscriptional Middle Persian, Inscriptional Parthian and the Pahlavi Psalter,&rdquo Studio Iranica 1. 12. 1983, S. 60-61.

G. Widegren, Der Feudalismus im alten Iran, Köln und Opladen, 1969, S. 31, 113f., 126f., 140.

Idem in H. Temporini und W. Haase, Hrsg., Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 1. 9. 1976, S. 239-40, 248.

Kamm. Hist. Iran III, S. 394, 632-34, 644-46, 700, 703, 1276.

Der armenische Begriff azat, abgeleitet aus dem Iranischen zan- &ldquoto be born,&rdquo bedeutet ursprünglich &ldquoborn (in den Clan)&rdquo und im weiteren Sinne &ldquonoble&rdquo und &ldquofree&rdquo ein Verwandter des iranischen Begriffs zāt (zād), war ihr genaues etymologisches und soziologisches Äquivalent. In der dichotomen Struktur des armenischen und kaukasischen Adels bezeichnete er Angehörige des niederen Adels, die unterhalb der Gruppe der dynastischen Fürsten, Nachkommen der Stammesfürsten der prähistorischen Zeit, standen. Die azatkʿ (plur.) stammten vermutlich ab (a) von Häuptern kleinerer Clans und Familienoberhäuptern aus Stammeszeiten, (b) von einem freigebliebenen Teil der Stammesarmee, (c) von den Kriegsbanden der Dynasten und (d) möglicherweise unrechtmäßig von den Fürsten selbst. Dies war eine den Fürsten und dem König direkt unterstellte Klasse adeliger Gutsbesitzer als Fürsten seines eigenen Landes und zugleich eine Klasse adeliger Krieger, und ordo reiter, deren Vasallenstellung gegenüber den Dynasten sich vor allem in der ebenfalls privilegierten Pflicht, der feudalen Kavallerie ihrer Lehnsherren zu dienen, sowie in anderen Verpflichtungen ausdrückte. Es erscheint plausibel, dass sie auf ihrem eigenen Land gewisse geringfügige Regierungsrechte genossen. Ihre Gleichwertigkeit mit den mittelalterlichen abendländischen Rittern wurde sofort erkannt, als wie während der Kreuzzüge die beiden Gesellschaften, armenisch und fränkisch, nebeneinander existierten. So erklärt der armenisch-kilikische Kodex des Constable Smbat (nach 1275) die Bedeutung von azat von jiawar, eine armenische Adaption von Ritter. Zusammen mit den Fürsten bildeten diese niederen Adligen eine vom Rest des Volkes völlig getrennte soziale Gruppe, und ihre Einheit als Klasse zeigte sich darin, dass Ableitungen des Begriffs azat wurden verwendet, um den gesamten Körper des Adels zu bezeichnen.

N. Adontz, &ldquoL&rsquoaspect iranien du servage&rdquo Recueils de la Société Jean Bodin 2, 1937, S. 143-45.

Gleich, Armenien in der Zeit Justinians, tr. und rev. von N. Garsolan, Lissabon, 1970, S. 305, 332-33, 342-43.

R. Grousset, Histoire de l&rsquoArménie, des origines à 1071, Paris, 1947, p. 294.

R. Kherumian, &ldquoEsquisse d&rsquoune féodalité oubliée,&rdquo Vostan 1, 1948-49, S. 7-56.

Y. Manandian, Pʿeodalizmə hin Huyastanum. Ar&scaronakunineri ew marzpantuṭʿyan &scaronrǰan (Feudalismus im alten Armenien. Die Zeit der Arsakiden und der marzpans), Erevan, 1934, passim.

Gleich, Der Handel und die Städte Armeniens in Bezug auf den antiken Welthandel, tr. N. Garsoïan Lissabon, 1965, S. 70-71, 175.

C. Toumanoff, Studium der christlich-kaukasischen Geschichte, Georgetown, 1963, S. 93–94, 123–27.


BILDUNG ii. IN DEN PARTHISCHEN UND SASANIANISCHEN ZEITEN

Konkrete Beweise für die Bildung in parthischer Zeit sind nicht erhalten geblieben. Es kann jedoch postuliert werden, dass es der Bildung in der Sasanidenzeit ähnlich war. Informationen über die letztere Zeit beschränken sich hauptsächlich auf die Ausbildung der Fürsten, des Adels, des Klerus und der Verwaltungssekretäre (dabīrS). Die meisten Bauern waren Analphabeten, aber die meisten städtischen Kaufleute waren wahrscheinlich zumindest mit Schreiben und Rechnen vertraut (Christensen, Iran Sass., P. 416).

Die erforderliche Schulbildung für ein Kind einer adligen oder einer großbürgerlichen Familie wird in der Abhandlung von Pahlavi beschrieben Xusraw ud Rēdag (Pahlavi-Texte, Hrsg. Jamasp-Asana, S. 27-38): Schreiben, Religionsunterricht, Leibeserziehung und Ausbildung in höfischer Kunst. Ein edles Kind würde anfangen, die Schule zu besuchen (fra-hangestān) im &ldquorechten Alter&rdquo zwischen fünf und sieben Jahren (Zauberer, P. 177 vgl. Ṭabarī, I, S. 815, 855: Arda&scaronīr mit sieben Jahren, Bahrām V mit fünf Jahren) und hätte im Alter von fünfzehn Jahren eine allgemeine Ausbildung und ein Religionsstudium abgeschlossen (Andarz ī Pōryōtkē&scaronān, Abschn. 1 Pahlavi-Texte, Hrsg. Jamasp-Asana, p. 41). In der Schule lernte er schreiben und merkte sich die ja&scarontS, Hādōxt, Bayān Yasn, und Vidēvdād, die gleiche Ausbildung für eine Zukunft ihr Bett (Religionslehrer). Außerdem hörte er das Zand, die Pahlavi-Übersetzung des Avesta. Auch Astrologie stand auf dem Lehrplan (Xusraw ud Rēdag, pars. 8-10, 14). Ähnlich war die Erziehung eines gewissen Mihrām-Gu&scaronnasp, Sohn einer adeligen sasanidischen Familie, der später zum Christentum konvertierte und den Märtyrertod erlitt. Er soll schon früh in die mittelpersische Literatur und die zoroastrische Religion eingeweiht worden sein. Er könnte das aufsagen ja&scaronts und halten den Barsom im Alter von sieben Jahren (Hoffmann, S. 94 Christensen, Iran Sass., S. 413-14). Nach Abū Manṣūr Ṯaʿālebī (orar, P. 712), &Scaronīrōya (später Kavad II, reg. 628 u. Z.) lesen Kalīla wa Demna in der Schule.

Der Bericht über die Erziehung von Dārāb im &Scaronāh-nāma (Moskau, VI, S. 359-60, Vv. 93-103 vgl. Ṯaʿālebī, orar, P. 394 vgl. Xusraw ud Rēdag, par. 11-12) spiegelt wahrscheinlich sasanidische Normen wider: Er lernte zuerst Avesta und Zand und wurde dann in Reiten, Bogenschießen, Polo und den Militärkünsten ausgebildet. Es war üblich, die Erziehung eines Fürsten, insbesondere eines Kronprinzen, einem Erzieher, zum Teil weit vom Hof ​​entfernt, zu übertragen. Zum Beispiel schickte Bābak am Ende der Arsakiden-Periode Arda&scaronīr (224-40) im Alter von sieben Jahren zum argbed Tīrī, der wahrscheinlich Kommandant der Festung Dārābgerd (siehe DĀRĀB ii) war, sollte erzogen werden (Ṭabarī, I, S. 815 Balʿamī, Hrsg. Bahār, S. 876). Schreiben (dibīrīh), Reiten (aswārīh) und andere Fähigkeiten waren Teil seiner Ausbildung (Kār-nāmag, Hrsg. Antia, Kap. II, s. 5 Par. 4). Arda&scaronīr selbst hatte am Hof ​​des letzten Arsacid-Königs Ardavān (siehe ARTABANUS) Fürsten in Reiten und Jagen ausgebildet (Ṯaʿālebī, orar, P. 475). Bahrām V (Bahrām Gōr 421-39), dessen Erziehung Monḏer, dem arabischen Herrscher von Ḥīra in Mesopotamien, anvertraut worden sein soll, wurde von verschiedenen Lehrern (moʾaddeb) schriftlich, Bogenschießen, Reiten und Recht. Seine allgemeine Ausbildung soll im Alter von zwölf Jahren abgeschlossen sein, danach setzte er seine Ausbildung im Bogenschießen und Reiten fort, bis er die Meisterschaft erlangte (Ṭabarī, I, S. 855-57 Meskawayh, S. 78-79 Dīnavarī, Hrsg. Guirgass , S. 53 Ṯaʿālebī, orar, P. 541 &Scaronāh-nāma, Moskau, VII, S. 270-71 Balʿamī, hrsg. Bahār, S. 929-30).

Zu einer edlen Ausbildung gehörte auch das Erlernen von Musikinstrumenten und Singen, Spiele wie Schach und Backgammon sowie allgemeine Informationen über Weine, Blumen, Frauen und Reittiere (Xusraw ud Rēdag, par. 13, 15, 57-58, 62-63, 66, 69-93, 96, 99-100). Als Arda&scaronīr von Ardavān zum Dienst im königlichen Stall verbannt wurde, amüsierte er sich angeblich mit dem Lautenspiel (anbūr) und singen (srōd-wāzīg Kār-nāmag, Hrsg. Antia, Kap. 3, s. 11 Abs. 1 2 vgl. &Scaronāh-nāma, Hrsg. Khaleghi, II, S. 30, VI, p. 178, über Rostam bzw. Esfandīār).

Ferdows' Beschreibung der Erziehung des Fürsten Sīāva&scaron durch Rostam in Zābol bietet ein Modell der fürstlichen Erziehung in sasanidischer und wahrscheinlich auch parthischer Zeit. Der Prinz wurde nicht nur in Reiten, Bogenschießen, Jagd und Kriegskunst ausgebildet, sondern erlernte auch die Umgangsformen, zeremonielle Riten, das Benehmen bei festlichen Anlässen und das Halten von Reden. Die Ergebnisse seiner Ausbildung zeigten sich später in seinen Fähigkeiten im Bogenschießen, Polo und Jagen, die er während seiner Zeit am Hof ​​von Afrāsīāb unter Beweis stellte (&Scaronāh-nāma, Hrsg. Khaleghi, II, S. 207, 289-94).

Es gibt einige Hinweise darauf, dass Frauen in der Sasanidenzeit zumindest für das allgemeine Religionsunterricht die Schule besuchten, wenn auch wahrscheinlich in relativ geringer Zahl (Kotwal und Kreyenbroek, S. 18, 38, 43), der Hauptteil ihrer Ausbildung bestand jedoch aus zu Hause erlernte häusliche Fähigkeiten (Dnkard, Hrsg. Madan, ich, S. 935 Christensen, Iran Sass., P. 418). Es gibt einen Beweis dafür, dass einige Frauen mit dem sasanidischen Zivilrecht vertraut waren (Bartholomae, S. 35 Christensen, Iran Sass., P. 418).

Drei Begriffe für &ldquoschool&rdquo sind in Pahlavi-Büchern bezeugt: frahangestān, lit., &ldquoBildungsort&rdquo (Xusraw ud Rēdag, Abschn. 8 Kār-nāmag, Hrsg. Antia, Kap. 2, s. 8 Par. 21) dibīrestān, wahrscheinlich eine Schule zur Ausbildung von Schreibern und Sekretären (Andarz ī Ādurbād, par. 58, 129, in Pahlavi-Texte, Hrsg. Jamasp-Asana, S. 63, 69 Xwē&scaronkārīh ī Rēdagān, par. 1, 3, 5, 23, in Junker, S. 15, 16, 20 Traurig dar naṯr, Kap. 51, s. 37) und hērbedestān, offenbar eine Schule für Religionswissenschaft (Andarz ī Pōryōtkē&scaronān, Par. 8, in Pahlavi-Texte, Hrsg. Jamasp-Asana, p. 43 Andarz kōdakān, Abschn. 25, in Junker, S. 20). Der allgemeine Begriff für &ldquoteacher&rdquo war Hammzgār, für &ldquoreligiösen Lehrer&rdquo ihr Bett, und für &ldquoinstructor&rdquo frahangbed (Dnkard, Hrsg. Madan, S. 274, 757 vgl. Ṭabarī, ich, p. 1063: moʾaddeb al-asāwera &ldquoReiterlehrer&rdquo).

Die Quellen liefern nur spärliche Informationen über Erziehungsmethoden. In zwei Pahlavi-Abhandlungen (Xwē&scaronkārīh ī Rēdagān und Andarz kōdakān), die in Pāzand überlebt haben, werden die Pflichten der Jungen in der Schule, zu Hause und auf dem Schulweg beschrieben (Junker, S. 15-21). In der Schule wurde körperliche Bestrafung verhängt (vgl. Zādspram, Kerl. 27, s. 97 Abs. 8 Pahlavi-Texte, Hrsg. Jamasp-Asana, p. 130, Abs. 9, wo das Schlagen mit einem sehr langen Stock erwähnt wird).

Literaturverzeichnis: (Für zitierte Werke, die nicht in dieser Bibliographie zu finden sind, und Abkürzungen, die hier gefunden werden, siehe &ldquoKurzreferenzen.&rdquo)

C. Bartholomäus, Zum sassanidischen Recht IV, Sb. der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 13, Heidelberg, 1922/5.

G. Hoffmann, Auszüge aus syrischen Akten persischer Märtyrer, Leipzig, 1880.

H.F.J. Junker, Hrsg., Ein mittelpersisches Schulgespräch, Sb. der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 3/15, Heidelberg, 1912.

F. M. Kotwal und P. Kreyen-broek, Die Hērbedestān und Nērangestān Ich, Paris, 1992.

Meskawayh, Tajāreb al-omam ich, Hrsg. A. Emāmī, Teheran, 1366 & Scaron/1987.

Traurig dar naṯr, Hrsg. B. N. Dhabhar, Bombay, 1909. Zauberer ī dēnīg, Hrsg. S. Sanjana, Bombay, 1848.


Inhalt

Es gab eine dauerhafte Beziehung zwischen dem kaukasischen Albanien und dem antiken Rom. [1] Im Jahr 65 v. Chr. marschierte der römische Feldherr Pompeius, der gerade Armenien und Iberien unterworfen und Kolchis erobert hatte, an der Spitze seiner Armee in Albanien ein. Er durchquerte die trockene Provinz Cambysenē (Kambičan), die vor kurzem von den Albanern den Armeniern entrissen wurde, und wandte sich in Richtung des Kaspischen Meeres.

Beim Durchqueren des Alazan-Flusses stieß er mit den Streitkräften von Oroezes, dem König von Albanien, zusammen und besiegte sie schließlich. Pompeius sicherte die Kontrolle der Albaner, die fast das Kaspische Meer erreichten, bevor er nach Anatolien zurückkehrte.

Doch die vom Partherreich beeinflussten Albaner zögerten nicht, sich gegen Rom aufzulehnen: 36 v. Zober, der damalige König von Albanien, kapitulierte und Albanien wurde so - zumindest dem Namen nach - ein "römisches Protektorat", was einen fast drei Jahrhunderte dauernden Vasallenzustand einleitete.

In der Liste der Dynastien erscheint ein König von Albanien, dessen Botschafter von Augustus empfangen wurden. [2]

Im Jahr 35 n. Chr. konfrontierten König Pharasmanes von Iberien und sein Bruder Mithridates mit Unterstützung Roms die Parther in Armenien: Die Albaner erwiesen sich als wirksame Verbündete und trugen zur Niederlage und vorübergehenden Vertreibung der Parther bei.

Kaiser Nero bereitete 67 n. Chr. eine Militärexpedition im Kaukasus vor: Er wollte die barbarischen Alanen besiegen und für Rom alle nördlichen Küsten des Schwarzen Meeres vom eigentlichen Georgien-Aserbaidschan bis zum heutigen Rumänien-Moldawien erobern, aber sein Tod stoppte dies . [3]

Nacheinander war Vespasian entschlossen, die volle Autorität Roms im Kaukasus bis zum Kaspischen Meer wiederherzustellen und zu stärken.

Die Anwesenheit einer Abteilung der Legio XII Fulminata in einer Entfernung von einigen Kilometern von der Küste dieses Meeres (69 km südlich von Baku) wird durch eine Inschrift belegt, die zwischen 83 und 96 n.

75 n. Chr., XII Fulminata war im Kaukasus, wohin Kaiser Vespasian die Legion geschickt hatte, um die verbündeten Königreiche Iberien und Albanien zu unterstützen.

In Aserbaidschan wurde eine Inschrift gefunden, die lautet: IMP DOMITIANO CAESARE AVG GERMANICO LVCIVS IVLIVS MAXIMVS LEGIONIS XII FVL, Unter Imperator Domitian, Caesar, Augustus Germanicus, Lucius Julius Maximus, Legio XII Fulminata. [4]

Einige Historiker argumentieren, dass die tatsächliche Besiedlung von Ramana bei Baku wurde möglicherweise von den römischen Truppen des Lucius Julius Maximus aus der "Legio XII Fulminata" im 1. Romana. [5] [6]

Zu den Tatsachen, die diese Hypothese untermauern, gehören die 1903 von der russischen Verwaltung veröffentlichte militärisch-topographische Karte des Kaukasus, die den Namen der Stadt als "Romana" buchstabiert, verschiedene römische Artefakte, die in der Region Absheron gefunden wurden, und auch alte Einwohner, die sich auf die Stadt als Romani.

Darüber hinaus liegt Ramana in einem Gebiet, das perfekt für ein römisches "Castrum" geeignet ist, um den nahe gelegenen Hafen von Baku zu kontrollieren, an der kommerziellen Seeroute (durch das Kaspische Meer) zwischen dem Kaukasus und den zentralasiatischen Ebenen.

Trotz des wachsenden römischen Einflusses hörte Albanien nie auf, in kommerziellem und wahrscheinlich auch kulturellem Kontakt mit Persien zu bleiben, aber mit Trajan im Jahr 114 n.

Die Fürsten auch der kaukasischen Stämme, der Albani, der Iberer. auch die der transkaukasischen Sarmaten wurden in der Beziehung der (römischen) Vasallen bestätigt bzw. ihr nun unterworfen (von Trajan) [7]

Während der Herrschaft des römischen Kaisers Hadrian (117-138) wurde Albanien von den Alanen, einer iranischen Nomadengruppe, überfallen. [8]

Diese Invasion förderte eine Allianz zwischen Rom und den Albanern, die 140 n. Chr. Unter Antoninus Pius verstärkt wurde. Sassaniden besetzten das Gebiet um 240 n. Chr., aber nach einigen Jahren erlangte das Römische Reich die Kontrolle über das kaukasische Albanien zurück.

Im Jahr 297 n. Chr. sah der Vertrag von Nisibis die Wiederherstellung des römischen Protektorats über das kaukasische Iberien und das kaukasische Albanien vor. Aber fünfzig Jahre später verlor Rom das Gebiet, das seitdem mehr als zwei Jahrhunderte lang ein fester Bestandteil des Sassanidenreiches war.

Im späten 6. Jahrhundert wurde das Territorium Albaniens erneut zu einem Schauplatz von Kriegen zwischen dem sassanidischen Persien und dem byzantinischen / östlichen Römischen Reich. Während des dritten Persotürkischen Krieges fielen die Khazaren (Goktürken) in Albanien ein, und ihr Führer Ziebel erklärte sich Herr von Albanien im Jahr 627 n. Chr. unter der römischen Herrschaft Heraklius eine Steuer auf die Kaufleute und die Fischer der Flüsse Kura und Araxes erhoben, die "in Übereinstimmung mit der Landvermessung des Königreichs Persien" war. Die albanischen Könige behielten ihre Herrschaft durch Tributzahlungen an die Regionalmächte. [9]

Das kaukasische Albanien wurde später 643 n. Chr. Während der islamischen Eroberung Persiens von den Arabern erobert.

Rom hat dem eigentlichen Aserbaidschan ein riesiges kulturelles Erbe hinterlassen: nicht nur das lateinische Alphabet und die westlich orientierte Gesellschaft der zeitgenössischen Aserbaidschaner, sondern auch - wie in Armenien und Georgien - den christlichen Glauben (auch wenn er eigentlich nur wenige Gläubige hat). [10]

Das Christentum begann laut Movses Kaghankatvatsi bereits im 1. Die erste christliche Kirche in der Region [11] wurde von St. Eliseus, einem Schüler von Thaddäus von Edessa, an einem Ort namens Gis erbaut und gilt als die heutige "Kirche von Kish". [12]

Nachdem Armenien unter römischem Einfluss das Christentum als Staatsreligion angenommen hatte (301 n. Chr.), ging der kaukasische albanische König Urnayr zum Sitz der Armenisch-Apostolischen Kirche, um vom Heiligen Gregor dem Erleuchter, dem ersten "Patriarchen von Armenien", getauft zu werden.

Das Christentum erreichte sein goldenes Zeitalter im späten fünften Jahrhundert unter Vachagan dem Frommen (regiert 487–510 n. Nach den muslimischen Invasionen im 7. Jahrhundert sind die ursprünglichen Christen aus dem eigentlichen Aserbaidschan fast verschwunden. Die einzigen verbleibenden kaukasischen Albaner sind die Udi, die den christlichen Glauben ihrer römisch beeinflussten Vorfahren beibehalten. Die letzten 7000 Udi leben hauptsächlich im Dorf Nij der Region Kabala und Oguz (ehemals Vartaschen), aber einige sind auch in der Hauptstadt Baku zu finden.


Der Beginn der Geschichte der Sassaniden

Im Gegensatz zu den Achämeniern, die die Toleranzpolitik umsetzten, um ihre Vision eines zentralisierten Iran zu verwirklichen, entwickelte Ardeshir die Idee einer Staatsreligion (Zoroastrismus) und kombinierte sie und Politik in einer Person, dem König. Das Ergebnis war die Gründung eines religiösen tyrannischen Imperiums, das den globalen Bedingungen dieser Zeit nicht entsprach. Diese Dynastie wurde nach dem Namen von Ardeshirs Vorfahr Sassan, dem Priester von Estakhr, einer berühmten Stadt im Zentraliran in der Nähe von Persepolis, Sassanier genannt.

Ardeshir musste gegen mehrere Statthalter kämpfen, nachdem er den letzten Partherkönig Ardavan V., Artabanus, besiegt hatte. Dies hielt ihn in eine lange Kriegsperiode involviert. Er konnte nicht alle Territorien der Parther einnehmen, schaffte es jedoch, das Herrschaftssystem der Parther in ein neues, bekannt als Sassaniden, umzuwandeln.


Sassanidisches Reich

Das sassanidische Reich - das dem Partherreich nachfolgte - wurde neben seinem benachbarten Erzrivalen, dem Römisch-Byzantinischen Reich, für einen Zeitraum von mehr als 400 Jahren als eine der führenden Weltmächte anerkannt.

Das Sasanian Empire wurde von Ardashir I. gegründet (nach dem Fall des Parthian Empire und der Niederlage des letzten Arsacid-Königs, Artabanus V).

In vielerlei Hinsicht erlebte die Sasanidenzeit den Höhepunkt der alten iranischen Zivilisation.

Der kulturelle Einfluss der Sasanianer reichte weit über die territorialen Grenzen des Reiches hinaus und reichte bis nach Westeuropa, Afrika, China und Indien.

Bei der Verwaltung des Reiches nahmen die sassanidischen Herrscher den Titel Schahanshah (König der Könige) an und wurden zu zentralen Oberherren/angenommenen Wächtern des heiligen Feuers, dem Symbol der Nationalreligion.

Dieses Symbol = auf sassanidischen Münzen, wo auf der Vorderseite der regierende Monarch mit seiner Krone und seinen Amtsinsignien erscheint, auf der Rückseite der Münze vom heiligen Feuer, dem Symbol der Nationalreligion (Königin der Königinnen).

In kleinerem Maßstab könnte das Territorium auch von einer Reihe kleiner Herrscher aus einer Adelsfamilie (shahrdar) regiert werden, die direkt vom Schahanshah beaufsichtigt wird.

Das Territorium könnte auch von einer Reihe kleiner Herrscher aus einer Adelsfamilie (shahrdar) regiert werden, die direkt vom Schahanshah beaufsichtigt wird.

Die Distrikte der Provinzen wurden von einem Shahrab/Mowbed (Oberpriester) regiert.

Die sasanidische Herrschaft war durch Zentralisierung, ehrgeizige Stadtplanung, landwirtschaftliche Entwicklung und technologische Verbesserungen gekennzeichnet.

Unterhalb des Königs = mächtige Bürokratie, die einen Großteil der Regierungsgeschäfte erledigte, der Chef der Bürokratie war der Premierminister).

Ein muslimischer Historiker, Masudi, lobte die "exzellente Verwaltung der sasanidischen Könige, ihre geordnete Politik, ihre Fürsorge für ihre Untertanen und den Wohlstand ihrer Gebiete".

In normalen Zeiten war das monarchische Amt erblich, konnte aber in zwei Fällen vom König auf den jüngeren Sohn übertragen werden die königliche Familie.

Adel = Parthische Clans, persische Adelsfamilien und Adelsfamilien.
- Viele neue Adelsfamilien entstanden nach der Auflösung der Parther-Dynastie, während mehrere der einst dominierenden Sieben Parther-Clans von hoher Bedeutung blieben.
- Am Hof ​​von Ardashir I. hatten die alten Arsacid-Familien des Hauses Karen und des Hauses Suren zusammen mit mehreren anderen Familien, den Varazes und Andigans, hohe Ehrenämter inne.

- Neben diesen iranischen und nicht-iranischen Adelsfamilien traten am Hof ​​des Schahanschas die Könige von Merv, Abarshahr, Kirman, Sakastan, Iberia und Adiabene auf, die als Ehrenämter unter den Adeligen genannt werden.

- Den Marzbanen mit dem höchsten Dienstalter wurde ein silberner Thron zugestanden, während den Marzbanen der strategisch wichtigsten Grenzprovinzen, wie der Kaukasusprovinz, ein goldener Thron zugestanden wurde.

- In Feldzügen konnten die regionalen Marzbans als Feldmarschall betrachtet werden, während kleinere Spahbeds eine Feldarmee befehligen konnten.

Kulturell = Schichtung. Dieses System wurde vom Zoroastrismus unterstützt, der als Staatsreligion etabliert wurde. Andere Religionen scheinen weitgehend toleriert worden zu sein, obwohl diese Behauptung umstritten ist.

Nach der Teilung des Römischen Reiches im Jahr 395 war das Oströmische Reich weiterhin der wichtigste westliche Feind und Hauptfeind Persiens.

Feindseligkeiten zwischen den beiden Reichen wurden häufiger, die Sassaniden befanden sich, ähnlich wie das Römische Reich, in einem ständigen Konflikt mit benachbarten Königreichen / Nomadenhorden.

- Darüber hinaus hatten soziale Konflikte innerhalb des Reiches es noch erheblich geschwächt.

Folglich waren sie anfällig für das plötzliche Aufkommen des islamischen Rashidun-Kalifats, dessen Truppen nur wenige Jahre nach dem Krieg in beide Reiche einfielen.

Süd-/Zentralarabien, arabische Beduinenstämme überfielen gelegentlich das Sassanidenreich.

- Das Königreich Al-Hirah (Sasaniden-Vasallen-Königreich) = gegründet, um eine Pufferzone zwischen den Kernland- / Beduinenstämmen des Imperiums zu bilden.

So zielten die Sasanianer darauf ab, ein städtisches Reich zu sein, das recht erfolgreich war - in der späten Sasanidenzeit hatte Mesopotamien die größte Bevölkerungsdichte in der mittelalterlichen Welt.

Dies ist unter anderem auf die Gründung/Neugründung einer Reihe von Städten durch die Sassaniden zurückzuführen, von denen in dem erhaltenen mittelpersischen Text Šahrestānīhā ī Ērānšahr (die Provinzhauptstädte des Iran) die Rede ist.

Der Einfluss der Ausländer auf die Wirtschaft = erheblich, da viele von ihnen Christen waren, beschleunigte sich die Verbreitung der Religion im ganzen Reich.

Asronan (Priester)
Arteshtaran (Krieger)
Wastaryoshan (Einwohner)
Hutukhshan (Handwerker)

Im Zentrum des sasanidischen Kastensystems herrschte der Schahanshah über alle Adligen. Die königlichen Prinzen, Kleinfürsten, Großgrundbesitzer und Priester bildeten zusammen eine privilegierte Schicht und wurden als Wuzurgan oder Granden identifiziert. Dieses soziale System scheint ziemlich starr gewesen zu sein.

In der Hauptstadt gab es eine große Schule namens Grand School. Anfangs durften nur 50 Schüler an der Grand School studieren. In weniger als 100 Jahren waren über 30.000 Schüler an der Grand School eingeschrieben

Die Gesellschaft
Mitgliedschaft in einem bei der Geburt, obwohl es für eine außergewöhnliche Person möglich ist, in eine andere Klasse zu wechseln.
- Die Funktion des Königs bestand darin, sicherzustellen, dass jede Klasse innerhalb ihrer angemessenen Grenzen blieb, so dass die Starken die Schwachen nicht unterdrückten und die Schwachen die Starken nicht.

= Dieses soziale Gleichgewicht zu erhalten war das Wesen der königlichen Justiz, und ihr effektives Funktionieren hing von der Verherrlichung der Monarchie vor allen anderen Klassen ab.


Geschichte von Nowruz

Geschichte und Tradition
Die Feier hat ihre Wurzeln im alten Iran. Aufgrund seiner Antike existieren in der iranischen Mythologie verschiedene Gründungsmythen für Nowruz. In der zoroastrischen Tradition sind die sieben wichtigsten zoroastrischen Feste die Gahambars und Nowruz, die zur Frühlings-Tagundnachtgleiche stattfinden. Laut Mary Boyce,
"Es scheint eine vernünftige Vermutung zu sein, dass Nowruz, der heiligste von allen, mit tiefer doktrinärer Bedeutung, von Zoroaster selbst gegründet wurde."
Zwischen Sonnenuntergang am Tag des 6. Gahanbar und Sonnenaufgang von Nowruz wurde Hamaspathmaedaya (später bekannt in seiner erweiterten Form als Frawardinegan) gefeiert. Dies und die Gahanbar sind die einzigen Feste, die im überlieferten Text der Avesta genannt werden.
Der Shahnameh stammt aus Nowruz bis in die Regierungszeit von Jamshid, der in zoroastrischen Texten die Menschheit vor einem mörderischen Winter rettete, der dazu bestimmt war, jedes Lebewesen zu töten. Der mythische persische König Jamshid (Yima oder Yama der indo-iranischen Überlieferung) vielleicht symbolisiert den Übergang der Indo-Iraner von der Tierjagd zur Tierhaltung und ein sesshafteres Leben in der Menschheitsgeschichte. In der Shahnameh- und iranischen Mythologie wird ihm die Gründung von Nowruz zugeschrieben. Im Shahnama konstruierte Jamshid einen mit Edelsteinen besetzten Thron. Er ließ sich von Dämonen über die Erde in den Himmel erheben, dort saß er auf seinem Thron wie die Sonne am Himmel. Die Kreaturen der Welt versammelten sich verwundert um ihn und verstreuten Juwelen um ihn herum und nannten diesen Tag den Neuen Tag oder No/Now-Ruz. Dies war der erste Tag des Monats Farvardin (der erste Monat des persischen Kalenders).
Der persische Gelehrte Abu Rayhan Biruni des 10. Jahrhunderts n. Chr. beschreibt in seinem persischen Werk “Kitab al-Tafhim li Awa’il Sina’at al-Tanjim” den Kalender verschiedener Nationen. Neben dem persischen Kalender werden in diesem Buch verschiedene Feste der Araber, Juden, Saben, Griechen und anderer Nationen erwähnt. Im Abschnitt über den persischen Kalender (persisch: تقویم پارسیان‎) erwähnt er Nowruz, Sadeh, Tiregan, Mehregan, die sechs Gahanbar, Parvardegaan, Bahmanja, Isfandarmazh und mehrere andere Feste. Ihm zufolge ist es der Glaube der Perser, dass Nowruz den ersten Tag markiert, an dem das Universum seine Bewegung begann Festivals) und weist ausdrücklich darauf hin, dass Zarathustra die Feier von Nowruz und Mehregan sehr betont hat.

Geschichte
Obwohl nicht klar ist, ob die Proto-Indo-Iraner als ersten Tag des Kalenders ein Fest feierten, gibt es Hinweise darauf, dass sowohl Iraner als auch Inder den Beginn des Herbstes und des Frühlings beobachtet haben, der mit der Ernte und Aussaat der Samen zusammenhängt , bzw. für die Feier des neuen Jahres.
Boyce und Grenet erklären die Traditionen für saisonale Feste und kommentieren: “Es ist möglich, dass die Pracht der babylonischen Feste zu dieser Jahreszeit die Perser dazu veranlasste, ihr eigenes Frühlingsfest zu einem etablierten Neujahrsfest mit dem Namen Navasarda zu entwickeln ‘New Jahr’ (ein Name, der, obwohl zuerst durch mittelpersische Ableitungen bezeugt, der achämenischen Zeit zugeschrieben wird). Da die kommunalen Beobachtungen der alten Iraner im Allgemeinen saisonal waren und sich auf die Landwirtschaft bezogen, ist es wahrscheinlich, dass sie traditionell sowohl im Herbst als auch im Frühjahr Feste abhielten, um die wichtigsten Wendepunkte des natürlichen Jahres zu markieren” .
Wir haben Grund zu der Annahme, dass die Feier viel älter ist als dieses Datum und wurde sicherlich während der Achämenidenzeit (555–330 v. Chr.) von Volk und Königtum gefeiert. Es war daher ein sehr glückverheißender Anlass für die alten iranischen Völker. Es wurde vermutet, dass der berühmte Persepolis-Komplex oder zumindest der Palast von Apadana und die Hundertsäulenhalle speziell für die Feier von Nowruz gebaut wurden. Allerdings wird Nowruz in den aufgezeichneten achämenidischen Inschriften möglicherweise nicht erwähnt. Es gibt einen ausführlichen Bericht von Xenophon über die Feierlichkeiten von Nowruz in Persepolis und die Kontinuität dieses Festes in der achämenidischen Tradition.
im Jahr 539 v. Chr. kamen die Juden unter persische Herrschaft, wodurch beide Gruppen den Bräuchen der anderen ausgesetzt waren. Laut Encyclopædia Britannica ist die Geschichte von Purim, wie sie im Buch Esther erzählt wird, einer persischen Novelle über die Klugheit der Haremsköniginnen angepasst, die darauf hindeutet, dass Purim eine Transformation des persischen Neujahrs sein könnte. Eine spezifische Novelle wird nicht identifiziert und Encyclopædia Britannica stellt selbst fest, dass „keine jüdischen Texte dieser Gattung aus der persischen Zeit vorhanden sind, sodass diese neuen Elemente nur folgernd erkannt werden können“. Die Encyclopaedia of Religion and Ethics stellt fest, dass der Purim-Feiertag auf einem Mondkalender basiert, während Nowruz zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (Sonnenkalender) stattfindet. Die beiden Feiertage werden daher je nach Jahr an unterschiedlichen Terminen aber innerhalb weniger Wochen gefeiert. Beide Feiertage sind fröhliche Feste. Aufgrund ihrer zeitlichen Verbindungen ist es möglich, dass die Juden und Perser der damaligen Zeit ähnliche Bräuche für diese Feiertage geteilt oder angenommen haben.[46] Die Geschichte von Purim, wie sie im Buch Esther erzählt wird, wurde irgendwo zwischen 625 und 465 v. Chr. datiert (obwohl die Geschichte mit den Juden unter der Herrschaft des Achämenidenreiches spielt und die Juden 539 v Es wird angenommen, dass Nowruz zwischen 555 und 330 v. Chr. erstmals gefeiert wurde. Es bleibt unklar, welcher Feiertag zuerst festgelegt wurde.
Nowruz war der Feiertag der Imperien der Arsacid/Parthian-Dynastie, die den Iran (248 v. Chr.-224 n. Chr.) (Zum Beispiel von der Arsakiden-Dynastie von Armenien und Iberien) Es gibt spezifische Hinweise auf die Feier von Nowruz während der Herrschaft von Vologases I. (51–78 n. Chr.), aber diese enthalten keine Details AD, feierten die Parther Nowruz im Herbst und der 1. von Farvardin begann bei der Herbst-Tagundnachtgleiche. Während der Parther-Dynastie war das Frühlingsfest Mehragan, ein zoroastrisches und iranisches Fest, das zu Ehren von Mithra gefeiert wurde.
Umfangreiche Aufzeichnungen über die Feier von Nowruz erscheinen nach der Thronbesteigung von Ardashir I. von Persien, dem Gründer der Sassaniden-Dynastie (224–651 n. Chr.). Unter den Sassanidenkaisern wurde Nowruz als der wichtigste Tag des Jahres gefeiert. Die meisten königlichen Traditionen von Nowruz wie königliche Audienzen mit der Öffentlichkeit, Geldgeschenke und die Begnadigung von Gefangenen wurden während der Sassanidenzeit begründet und blieben bis in die Neuzeit unverändert.

Nowruz überlebte zusammen mit Sadeh (im Winter gefeiert) nach der Einführung des Islam im Jahr 650 n. Chr. in der Gesellschaft. Andere Feiern wie Gahanbar und Mehragan wurden schließlich beiseite geschoben oder wurden nur von den Zoroastriern verfolgt, die sie trugen. Es wurde als wichtigster königlicher Feiertag während der Abbasidenzeit angenommen.
In dem Buch Nowruznama (“Buch des neuen Jahres”, das Omar Khayyam zugeschrieben wird, einem bekannten persischen Dichter und Mathematiker, wird die Feier an den Höfen der Könige von Persien anschaulich beschrieben:

„Von der Ära von Kai Khusraw bis zu den Tagen von Yazdegard, dem letzten der vorislamischen Könige von Persien, war der königliche Brauch so: Am ersten Tag des neuen Jahres, jetzt Ruz, war der erste Besucher des Königs der Hohe Mobad von den Zoroastriern, der als Geschenk einen goldenen Kelch voller Wein, einen Ring, einige Goldmünzen, eine Handvoll grüner Weizenzweige, ein Schwert und einen Bogen mitbrachte. In der Sprache Persiens würde er dann Gott verherrlichen und den Monarchen preisen. Dies war die Ansprache des Hohen Mobad an den König: “O Majestät, an diesem Fest der Tagundnachtgleiche, dem ersten Tag des ersten Monats des Jahres, da du Gott frei gewählt hast und den Glauben der Alten möge Surush , der Engelsbote, gewähre dir Weisheit und Einsicht und Klugheit in deinen Angelegenheiten. Lebe lange in Lobpreisung, sei glücklich und glücklich auf deinem goldenen Thron, trinke Unsterblichkeit aus dem Kelch von Jamshid und vertraue in feierlichem Vertrauen den Bräuchen unserer Vorfahren, ihren edlen Bestrebungen, fairen Gesten und der Ausübung von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit. Möge deine Seele gedeihen, möge deine Jugend wie das neu gewachsene Getreide sein, möge dein Pferd mächtig sein, siegreich dein Schwert hell und tödlich gegen Feinde, dein Falke schnell gegen seine Beute, deine jede Tat gerade wie der Schaft des Pfeils. Geh hinaus von deinem reichen Thron, erobere neue Länder. Ehre den Handwerker und den Weisen in gleichem Maße, verachte den Erwerb von Reichtum. Möge dein Haus gedeihen und dein Leben lang sein!”
Nach dem Untergang des Kalifats und dem anschließenden Wiederaufleben persischer Dynastien wie der Samaniden und Buyiden wurde Nowruz zu einem noch wichtigeren Ereignis erhoben. Die Buyiden belebten die alten Traditionen der sassanidischen Zeit wieder und stellten viele kleinere Feste wieder her, die vom Kalifat beseitigt worden waren. Laut dem syrischen Historiker Yaqut al-Hamawi begrüßte der iranische Buyid-Herrscher ʿAżod-od-Dawla (reg. 949-83) Nowruz üblicherweise in einer majestätischen Halle, in der Diener goldene und silberne Teller und Vasen voller Früchte und farbenfroher Blumen aufgestellt hatten .[50] Der König saß auf dem königlichen Thron (masnad), und der Hofastronom trat vor, küsste den Boden und gratulierte ihm zur Ankunft des neuen Jahres. Der König rief dann Musiker und Sänger zusammen und lud seine segensreichen Gefährten ein. Sie würden sich an ihren zugewiesenen Plätzen versammeln und einen großen festlichen Anlass genießen.

Selbst die türkischen und mongolischen Invasoren versuchten nicht, Nowruz zugunsten einer anderen Feier abzuschaffen. So blieb Nowruz das Hauptfest in den persischen Ländern sowohl von den Beamten als auch vom Volk

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Phiale eines sassanidischen Adels - Geschichte

Der Kreis der Altiranstudien

IRANISCHE GESCHICHTE: DIE SASANIAN DYNASTY

Eine Einführung in die Sasaniden-Dynastie

Von Dr. Gianpaolo Savoia-Vizzini

A. Ursprünge und Frühgeschichte (203-310 n. Chr.)

B. Erste Goldene Ära (309–379 n. Chr.)

C. Zwischenzeit (379–498 n. Chr.)

D. Zweite Goldene Ära (498–622)

e. Niedergang und Fall (622–651)

A. Beziehungen zu China

B. Expansion nach Indien

A. In Europa

„Vergiss nie, dass du als König der Beschützer deiner Religion und deines Landes bist. Sie sollten ein Vorbild an Frömmigkeit und Tugend sein, aber ohne Stolz oder Prunk. . Denken Sie daran, mein Sohn, dass das Schicksal der Nation vom Verhalten des Einzelnen abhängt, der auf dem Thron sitzt. Lerne, den Stirnrunzeln des Schicksals mit Mut und Stärke zu begegnen und ihr Lächeln mit Mäßigung und Weisheit zu empfangen. Möge Ihre Verwaltung so sein, dass sie den Segen derer bringt, die Gott unserer elterlichen Fürsorge anvertraut hat.“

Ardashirs Rat an Sohn Shapour

Ardeshir, der Gründer des 2. Persischen Reiches, der Sasaniden-Dynastie

Die kreisförmige Stadt Ardeshir-Khwrrah (Die Herrlichkeit von Ardeshir)

Unten: Relief von Shapur I in Naqsh-e Rostam, das die beiden besiegten Roma-Kaiser Valerian und Philipp den Araber zeigt (Klicken zum Vergrößern)

Das Sasanianische Reich ist der Name für die vierte iranische Dynastie und das zweite persische Reich (224 - 651 n. Chr.). Die Sasaniden-Dynastie wurde von Ardashir I. nach dem Sieg über den letzten Arsacid-König der Könige, Artabanus IV., gegründet und endete, als der letzte Sasanianer, der König der Könige (Shahanshah), Yazdegerd III. (632–651), verlor einen 14-jährigen Kampf um die Vertreibung der arabischen Invasoren aus seinem Reich.

Das Territorium des Imperiums umfasste das gesamte heutige Festland Iran, Irak, Armenien, Arran (auch als Republik Aserbaidschan bekannt), Georgien, Turkmenistan, Usbekistan, Tadschikistan, Afghanistan, Vereinigte Arabische Emirate, Oman, Jemen, Bahrain, Kuwait, sowie östliche Teile von Türkei sowie Teile von Syrien und Pakistan. Während Khosrow II. wurden auch Ägypten, Jordanien, Israel/Palästina und der Libanon von Parviz (reg. 590–628) an das Imperium annektiert.

Die Sasanier nannten ihr Reich Erānshahr (Iranshæhr) "Herrschaft der Iraner (Arier)."

Die sasanidische Dynastie, die die Spätantike umfasst, gilt als eine der wichtigsten und einflussreichsten historischen Epochen im Iran. In vielerlei Hinsicht war die Sasanidenzeit Zeuge der höchsten Errungenschaften der iranischen Zivilisation und bildete das letzte große iranische Reich vor der muslimischen Eroberung und Annahme des Islam.

Sasanidischer Iran beeinflusste die römische Zivilisation erheblich, ihr kultureller Einfluss reichte weit über die territorialen Grenzen des Reiches hinaus, reichte bis nach Westeuropa, Afrika, China und Indien und spielte auch eine herausragende Rolle bei der Bildung der europäischen und asiatischen mittelalterlichen Kunst. Dieser Einfluss wurde auf die frühe islamische Welt übertragen. Die einzigartige und aristokratische Kultur des dynastischen Reiches verwandelte die islamische Eroberung des Iran in eine Renaissance. Vieles von dem, was später als islamische Kunst, Architektur, Kultur, Schrift und andere Fähigkeiten bekannt wurde, wurde hauptsächlich von den Iranern in die breitere muslimische Welt übernommen.

A. Ursprünge und Frühgeschichte (205-310 n. Chr.)

Die Sasaniden-Dynastie wurde von Ardashir I. (gest. 241) gegründet, einem Nachkommen einer Linie der Priester der Göttin Anahita in Istakhar in der Provinz Fars, die zu Beginn des 3. Jahrhunderts als Vasallen die Statthalterschaft von Persis erworben hatte König der Arsacid-Dynastie (248 v. Chr.-224 n. Chr.).

Sein Vater Papag (Pāpak, NPers.Bābak), war ursprünglich der Herrscher einer kleinen Stadt, die heute als bekannt ist Khair, hatte es aber im Jahr 205 geschafft, Gocihr, den letzten Vasallenkönig der Bazrangiden (den lokalen Herrschern von Persis als Auftraggeber der Arsakiden) abzusetzen und sich selbst zum neuen Herrscher zu ernennen. Seine Mutter Rodhagh (rūd g) war die Tochter des Provinzgouverneurs von Peris. Der gleichnamige Gründer der Linie war der Großvater väterlicherseits von Ardashir I., Sasan (Sāsān), der große Priester des Tempels von Anahita.

Pabags Bemühungen, die lokale Macht zu erringen, entgingen der Aufmerksamkeit von Artabanus IV., dem damaligen Kaiser der Arsakiden-Dynastie, der in einen Kampf mit seinem Bruder VologasesNPer. Balāš) VI in Mesopotamien. Mit der Hilfe, die diese Probleme bei den Arsakiden boten, gelang es Pabag und seinem ältesten Sohn Shapur, ihre Macht über ganz Persis auszudehnen. Die weiteren Ereignisse sind aufgrund der lückenhaften Quellenlage höchst zweifelhaft. Fest steht jedoch, dass Ardashir, der damals Gouverneur von Darabgird ( dārābgīrd ) war, nach dem Tod von Pabag um 220 in einen eigenen Machtkampf mit seinem älteren Bruder Shapur verwickelt war. Die Quellen sagen uns, dass Shapur im Jahr 222, als er zu einem Treffen mit seinem Bruder ging, getötet wurde, als das Dach eines Gebäudes über ihm einstürzte.

Zu diesem Zeitpunkt verlegte Ardashir seine Hauptstadt weiter in den Süden von Persis und gründete eine Hauptstadt in Ardashir-Khwarrah (die Herrlichkeit von Ardeshir - früher Gur, modernes Fīruzābād). Die kreisrunde Stadt, gut gestützt von hohen Bergen und leicht durch enge Pässe zu verteidigen, wurde zum Zentrum von Ardashirs Bemühungen, mehr Macht zu erlangen. Die Stadt war von einer hohen, kreisförmigen Mauer umgeben, die wahrscheinlich der von Darabgird nachempfunden war, und an der Nordseite befand sich ein großer Palast, von dem noch Reste erhalten sind.

Nachdem Ardashir I. seine Herrschaft über Persis errichtet hatte, erweiterte er schnell sein Territorium, forderte von den lokalen Fürsten von Fars die Treue und erlangte die Kontrolle über die benachbarten Provinzen Kerman, Esfahan, Susiana und Mesene. Diese Erweiterung erregte schnell die Aufmerksamkeit von Artabanus IV. (216–224), dem Oberherrn von Ardashir I. Artabanus IV. befahl dem Gouverneur von Chuzestan im Jahr 224 zunächst, gegen Ardashir zu marschieren, aber dies endete mit einem großen Sieg für Ardashir. Artabanus selbst marschierte 224 ein zweites Mal gegen Ardashir I. Ihre Armeen stießen bei Hormizdeghan zusammen, wo Artabanus IV. getötet wurde. Ardashir I. marschierte in die westlichen Provinzen des heute nicht mehr existierenden dynastischen Reiches der Parther (Arsacid) ein. Im Jahr 226 in Ktesiphon zum alleinigen Herrscher von Persien gekrönt, nahm er den Titel Shahanshah oder "König der Könige" an (die Inschriften erwähnen Adhur-Anahita (Nper. Azar-Anahid) als seine "Königin der Königinnen", aber ihre Beziehung zu Ardashir ist nicht etabliert), beendet die 400 Jahre alte Parthian-Dynastie und beginnt vier Jahrhunderte sasanidischer Herrschaft.

In den nächsten Jahren gelang es Ardashir I., nach lokalen Rebellionen im gesamten Reich, sein neues Reich nach Osten und Nordwesten weiter auszubauen und die Provinzen Sistan, Gorgan, Khorasan, Margiana (das heutige Merv im heutigen Turkmenistan), Baktrien, und Chorasmie von den Parthern. Spätere sasanidische Inschriften beanspruchen auch die Unterwerfung der Könige von Kushan, Turan (Nordindien) und Mekran an Ardashir, obwohl es aufgrund numismatischer Beweise wahrscheinlicher ist, dass diese tatsächlich Ardashirs Sohn, dem zukünftigen Shapur I., dem Großen, unterworfen wurden. Im Westen hatten Angriffe gegen Hatra, Armenien und Adiabene weniger Erfolg. Er fügte auch Mosul und Mishmahig Island (das heutige Bahrain) zu den sasanidischen Besitzungen hinzu. Mishmahig wurde später von Kronprinz Shapur regiert, der eingesetzt wurde, um die Territorien des Imperiums im westlichen und südlichen Abschnitt des Persischen Golfs (heute Kuwait, Katar und Bahrain) zu beaufsichtigen, begleitet von drei Kavallerieregimentern am 29. März 231 CE. Die südlichen Gebiete, insbesondere die Provinz Aswaran (heute VAE), wurden von den sasanidischen Kaisern bevorzugt, um die im Exil lebenden persischen Christen zu entsenden.

Der Sohn von Ardashir I., Shapur I. (241–272), dessen Mutter die Tochter eines parthischen Monarchen war, möglicherweise Ardavan IV. oder eines der Mitglieder des Suren-Pahlav-Clans, setzte diese Expansion fort und eroberte Baktrien und Kushan, während er mehrere Feldzüge gegen Rom führte. Tief in oströmisches Gebiet eindringend, eroberte Schapur I. Antiochien (253 oder 256) und besiegte schließlich die römischen Kaiser Gordian III. (238–244), Philipp den Araber (244–249) und Valerian (253–260). Letzterer wurde nach der Schlacht bei Edessa (259) in Gefangenschaft genommen, eine ungeheure und bisher unbekannte Schande für die Römer. Shapur I. feierte seinen Sieg, indem er die beeindruckenden Felsreliefs in Naqsh-e Rostam schnitzte.

Shapur I hatte in der Tat intensive Entwicklungspläne. Er gründete viele Städte, die zum Teil von römischen Emigranten besiedelt wurden. Dazu gehörten Christen, die ihren Glauben unter sasanidischer Herrschaft frei ausüben konnten. Zwei Städte Bishapur in Fars und Nishapur in der Provinz Khorasan sind nach ihm benannt. Shapur I bevorzugte den Manichäismus besonders. Er beschützte Mani und schickte viele manichäische Missionare ins Ausland. Shapur I freundete sich auch mit einem babylonischen Rabbiner namens Schmuel an. Diese Freundschaft war für die jüdische Gemeinde von Vorteil und verschaffte ihnen eine Atempause von den gegen sie erlassenen repressiven Gesetzen.

Später kehrten sasanidische Könige die Politik von Shapur I. der religiösen Toleranz um. Als Nachfolger von Shapur I. verfolgte Bahram I. (273–276) Mani und seine Anhänger unter dem Druck der zoroastrischen Orthodoxie. Bahram I. sperrte Mani ein und befahl ihm, ihn zu töten. Mani starb der Legende nach im Gefängnis und wartete auf seine Hinrichtung.

Bahram II. (276–293) folgte der Religionspolitik seines Vaters. Er war ein unentschlossener Herrscher und verlor mehrere westliche Provinzen an den römischen Kaiser Carus (282–283). Während seiner Herrschaft wurde der größte Teil Armeniens nach einem halben Jahrhundert persischer Herrschaft an Diokletian (284–305) abgetreten.

Als Nachfolger von Bahram III. (der 293) kurz regierte, begann Narseh (293–302) einen weiteren Krieg mit den Römern. Nach einem frühen Erfolg gegen Kaiser Galerius (305–311) bei Callinicum am Euphrat 296 wurde Narseh 297 mit seinem Harem in Armenien in einem Hinterhalt entscheidend besiegt alle Länder westlich des Tigris und stimmten zu, sich nicht in die Angelegenheiten Armeniens und Georgiens einzumischen. Nach dieser vernichtenden Niederlage trat Narseh 301 zurück und starb ein Jahr später in Trauer. Narsehs Sohn Hormizd II. (302–309) übernahm den Thron. Obwohl er Aufstände in Sistan und Kushan unterdrückte, war Hormizd II. ein weiterer schwacher Herrscher, der die Adligen nicht kontrollieren konnte. Er wurde 309 von Beduinen bei der Jagd getötet.

Nach dem Tod von Hormizd II. begannen arabische Untertanen aus dem Süden, die südlichen Städte des Reiches zu verwüsten und zu plündern, und griffen sogar die Provinz Fars, den Geburtsort der sasanidischen Könige, an. Währenddessen töteten persische Adlige den ältesten Sohn von Hormizd II., blendeten den zweiten und sperrten den dritten ein (der später auf römisches Gebiet floh). Der Thron war dem ungeborenen Kind einer Ehefrau von Hormizd II. vorbehalten. Es wird gesagt, dass Shapur II. (309–379) der einzige König in der Geschichte war, der in der Gebärmutter gekrönt wurde: Die Krone wurde auf den Bauch seiner Mutter gelegt. Dieses Kind namens Shapur wurde daher als König geboren. In seiner Jugend wurde das Reich von seiner Mutter und den Adligen kontrolliert. Als Shapur II. volljährig wurde, übernahm er die Macht und erwies sich schnell als aktiver und effektiver Herrscher.

Shapur II. führte zuerst seine kleine, aber disziplinierte Armee nach Süden gegen die Araber, die er besiegte, und sicherte die südlichen Gebiete des Reiches. Dann startete er seinen ersten Feldzug gegen die Römer im Westen und erlebte schon früh Erfolge. Nach der Belagerung von Singara wurden seine Eroberungen jedoch durch nomadische Überfälle entlang der östlichen Grenzen des Reiches gestoppt. Diese Razzien bedrohten Transoxiana, ein strategisch kritisches Gebiet für die Kontrolle der Seidenstraße. Darüber hinaus reichten die Streitkräfte von Shapur II. nicht aus, um das von ihm eroberte Territorium im Westen zu halten. Er unterzeichnete daher einen Friedensvertrag mit Constantius II. (353–361), in dem beide Seiten vereinbarten, das Territorium des jeweils anderen für einen begrenzten Zeitraum nicht anzugreifen.

Shapur II marschierte dann nach Osten in Richtung Transoxiana, um die östlichen Nomaden zu treffen. Er vernichtete die zentralasiatischen Stämme und annektierte das Gebiet als neue Provinz. Er beendete die Eroberung des Gebiets, das heute als Afghanistan bekannt ist. Diesem Sieg folgte die kulturelle Expansion, und die sassanidische Kunst durchdrang Turkistan bis nach China. Shapur II. startete 359 zusammen mit dem Nomadenkönig Grumbates seinen zweiten Feldzug gegen die Römer, diesmal mit seiner vollen militärischen Kraft und der Unterstützung der Nomaden. Der Feldzug war überwältigend erfolgreich, insgesamt wurden nach seinem Abschluss fünf römische Provinzen an die Perser abgetreten.

Shapur II. verfolgte eine harte Religionspolitik. Unter seiner Herrschaft wurde die Sammlung der Avesta, der heiligen Texte des Zoroastrismus, abgeschlossen, Häresie und Abfall vom Glauben bestraft und Christen verfolgt. Letzteres war eine Reaktion gegen die Christianisierung des Römischen Reiches durch Konstantin den Großen (324–337). Shapur II war, wie Shapur I., freundschaftlich mit Juden, die in relativer Freiheit lebten und in seiner Zeit viele Vorteile erlangten.

Zum Zeitpunkt von Shapurs Tod war das Persische Reich stärker denn je, seine Feinde im Osten befriedet und Armenien unter persischer Kontrolle.

Vom Tod von Shapur II bis zur ersten Krönung von Kavadh I (488-531) war Persien weitgehend stabil mit wenigen Kriegen gegen die Byzantiner. Während dieser Ära unterschied sich die sasanische Religionspolitik von König zu König dramatisch. Trotz einer Reihe schwacher Führer blieb das während der Herrschaft von Shapur II. etablierte Verwaltungssystem stark, und das Reich funktionierte weiterhin effektiv.

Nachdem Shapur II. 379 starb, hinterließ er seinem Halbbruder Ardashir II (379–383 Sohn von Vahram von Kushan) und seinem Sohn Shapur III (383–388) ein mächtiges Reich, die beide nicht das Talent ihres Vorgängers bewiesen. Ardashir II., der als "Halbbruder" des Kaisers erzogen wurde, konnte die Fußstapfen seines Bruders nicht ausfüllen, und Shapur III. war ein zu melancholischer Charakter, um irgendetwas zu erreichen. Bahram IV. (388–399), obwohl nicht so untätig wie sein Vater, konnte dennoch nichts Wichtiges für das Reich erreichen. Während dieser Zeit wurde Armenien durch einen Vertrag zwischen dem römischen und dem sasanidischen Reich geteilt. Die Sasanier stellten ihre Herrschaft über Großarmenien wieder her, während das Byzantinische Reich einen kleinen Teil Westarmeniens hielt.

Der Sohn von Bahram IV., Yazdegerd I. (399–421), war sowohl physisch als auch diplomatisch mächtig. Ähnlich wie sein römisches Gegenstück war Yazdegerd I. opportunistisch. Er praktizierte religiöse Toleranz und gab dem Aufstieg religiöser Minderheiten Freiheit. Er stoppte die Verfolgung der Christen und bestrafte sogar Adlige und Priester, die sie verfolgten. Seine Herrschaft markierte eine relativ friedliche Ära. Er schloss dauerhaften Frieden mit den Römern und nahm sogar den jungen Theodosius II. (408–450) unter seine Vormundschaft. Er heiratete auch eine jüdische Prinzessin, die ihm einen Sohn namens Narsi gebar.

Nachfolger Yazdegerds I. wurde sein Sohn Bahram V. (421–438), einer der bekanntesten sasanidischen Könige und Held vieler Mythen. Diese Mythen blieben auch nach der Zerstörung des Sasanidenreiches durch die Araber bestehen. Bahram V, besser bekannt als Bahram-e Gur, gewann die Krone nach dem plötzlichen Tod (oder Ermordung) von Yazdgerd I. gegen den Widerstand der Granden mit Hilfe von al-Mundhir, dem arabischen Dynasten von al-Hirah. Die Mutter von Bahram V war Soshanduch, die Tochter des jüdischen Exilarchen. 427 schlug er eine Invasion im Osten durch die nomadischen Hephthaliten nieder und dehnte seinen Einfluss auf Zentralasien aus, wo sein Porträt jahrhundertelang auf der Prägung von Buchara (im modernen Usbekistan) überlebte. Bahram V. setzte den Vasallenkönig des persischen Teils Armeniens ab und machte ihn zur Provinz.

Bahram V ist ein großer Liebling der persischen Tradition, die viele Geschichten über seine Tapferkeit und Schönheit erzählt, über seine Siege über die Römer, Türken, Inder und Afrikaner und über seine Abenteuer in der Jagd und in der Liebe, er heißt Bahram-e Gur. Gur bedeutet Zebra, wegen seiner Liebe zur Jagd und insbesondere zur Zebrajagd. Er symbolisierte einen König auf dem Höhepunkt eines goldenen Zeitalters. Er hatte seine Krone im Wettbewerb mit seinem Bruder gewonnen und Zeit damit verbracht, fremde Feinde zu bekämpfen, hielt sich aber hauptsächlich mit Jagd- und Hofpartys mit seiner berühmten Damen- und Höflingsbande amüsiert. Er verkörperte königlichen Wohlstand. Während seiner Zeit wurden die besten Stücke der sasanidischen Literatur geschrieben, bemerkenswerte Stücke sasanidischer Musik komponiert und Sportarten wie Polo wurden zu königlichen Freizeitbeschäftigungen, eine Tradition, die bis heute in vielen Königreichen andauert.

Bahram Vs Sohn Yazdegerd II (438–457) war ein gerechter, gemäßigter Herrscher, praktizierte aber im Gegensatz zu Yazdegerd I. eine harte Politik gegenüber Minderheitenreligionen, insbesondere dem Christentum.

Zu Beginn seiner Herrschaft versammelte Yazdegerd II. eine gemischte Armee verschiedener Nationen, einschließlich seiner indischen Verbündeten, und griff das Oströmische Reich an, das auf persischem Gebiet in der Nähe von Carrhae Befestigungsanlagen baute (ein Trick, den die Römer für spätere Expeditionen verwendeten). Die Römer wurden überrascht, und wenn es nicht eine schwere Flut gegeben hätte, hätte Yazdegerd auf römischem Gebiet weit vorrücken können. Der byzantinische Kaiser Theodosius II. bat um Frieden und schickte seinen Kommandanten in das Lager von Yazdegerd II. In den fortgesetzten Verhandlungen im Jahr 441 versprachen beide Reiche, keine neuen Befestigungen an ihren Grenzen zu bauen. Yazdegerd II. hatte jedoch die Oberhand und verlangte wegen der Kidariteneinfälle in Parthien und Khwarezmia nicht mehr. Er sammelte 443 seine Truppen in Neishabur und startete einen längeren Feldzug gegen die Kidariten. Schließlich, nach einer Reihe von Schlachten, vernichtete er die Kidariten und vertrieb sie 450 über den Oxus-Fluss hinaus.

Während seines Ostfeldzuges wurde Yazdegerd II. gegenüber den Christen in der Armee misstrauisch und vertrieb sie alle aus der leitenden Körperschaft und Armee. Dann verfolgte er die Christen und in viel geringerem Maße die Juden. Um den Zoroastrismus in Armenien wiederherzustellen, schlug er 451 in der Schlacht von Vartanantz einen Aufstand armenischer Christen nieder. Die Armenier blieben jedoch in erster Linie Christen. In seinen späteren Jahren war er bis zu seinem Tod 457 erneut mit Kidariten beschäftigt.

Hormizd III. (457–459), jüngerer Sohn von Yazdegerd II., bestieg den Thron. Während seiner kurzen Herrschaft kämpfte er ständig mit seinem älteren Bruder Piruz, der vom Adel unterstützt wurde, und mit den Ephthaliten in Baktrien. Er wurde 459 von seinem Bruder Piruz getötet.

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts griffen die Hephthaliten (Weiße Hunnen) zusammen mit anderen Nomadengruppen Persien an. Bahram V. und Yazdegerd II. fügten ihnen zunächst entscheidende Niederlagen zu und trieben sie nach Osten zurück. Die Hunnen kehrten Ende des 5. Jahrhunderts zurück und besiegten Piruz I (457–484) 483. Nach diesem Sieg überfielen und plünderten die Hunnen zwei Jahre lang Teile Ostpersiens. Danach forderten sie einige Jahre lang schwere Tribute.

Diese Angriffe brachten dem Königreich Instabilität und Chaos. Piruz I. versuchte erneut, Hephthaliten zu vertreiben, aber auf dem Weg nach Herat wurden er und seine Armee von Hunnen in der Wüste gefangen. Piruz I. wurde getötet und seine Armee wurde ausgelöscht. Nach diesem Sieg rückten Hephthaliten bis zur Stadt Herat vor und stürzten das Reich ins Chaos. Schließlich stellte ein adliger Perser aus der alten Familie von Karen, Zarmihr (oder Sokhra), ein gewisses Maß an Ordnung wieder her. Er erhob Balash, einen der Brüder Piruz I., auf den Thron, obwohl die hunnische Bedrohung bis zur Regierungszeit von Khosrow I. andauerte. Balash (484–488) war ein milder und großzügiger Monarch, der den Christen jedoch Zugeständnisse machte Aktion gegen die Feinde des Imperiums, insbesondere die Weißen Hunnen. Balash wurde nach einer Regierungszeit von vier Jahren geblendet und abgesetzt (den Magnaten zugeschrieben), und sein Neffe Kavadh I. wurde auf den Thron erhoben.

Kavadh I (488–531) war ein energischer und reformistischer Herrscher. Kavadh I. unterstützte die von Mazdak, dem Sohn von Bamdad, gegründete kommunistische Sekte, die forderte, dass die Reichen ihre Frauen und ihr Vermögen mit den Armen teilen sollten. Seine Absicht war offenbar, durch die Übernahme der Lehre der Mazdakiter den Einfluss der Magnaten und des wachsenden Adels zu brechen. Diese Reformen führten zu seiner Absetzung und Inhaftierung im "Castle of Oblivion" (Lethe) in Susa, und sein jüngerer Bruder Jamasp (Zamaspes) wurde 496 auf den Thron erhoben Hunnenkönig.

Djamasp (496–498) wurde nach der Absetzung von Kavadh I. durch Mitglieder des Adels auf dem sasanidischen Thron installiert. Djamasp war ein guter und gütiger König, und er senkte die Steuern, um die Bauern und die Armen zu entlasten. Er war auch ein richtiger Anhänger der Mazdakismus-Sekte, deren Ablenkungen Kavadh I. seinen Thron und seine Freiheit gekostet hatten. Seine Herrschaft endete bald, als Kavadh I. an der Spitze einer großen Armee, die ihm vom Hephthalitenkönig gewährt wurde, in die Hauptstadt des Reiches zurückkehrte. Djamasp trat treu von seiner Position zurück und gab seinem Bruder den Thron zurück. Nach der Wiederherstellung von Kavadh I. wird Djamasp nicht mehr erwähnt, aber es wird allgemein angenommen, dass er am Hof ​​seines Bruders günstig behandelt wurde.

Die zweite goldene Ära begann nach der zweiten Herrschaft von Kavadh I. Mit Unterstützung der Hephtaliten startete Kavadh I. einen Feldzug gegen die Römer. 502 nahm er Theodosiopolis (Erzurum) in Armenien ein. 503 nahm er Amida (Diarbekr) auf den Tigris. 505 führte ein Einfall der Westhunnen aus dem Kaukasus in Armenien zu einem Waffenstillstand, bei dem die Römer den Persern Subventionen für den Erhalt der Befestigungen am Kaukasus zahlten. Im Jahr 525 unterdrückte er Aufstände in Lazica und eroberte Georgien zurück. Seine Armee mit Hilfe des Lakhmid-Herrschers (einem sasanidischen Vasallenkönigreich) besiegte al-Mundhir IV . Obwohl er sich nicht vom Joch der Ephthaliten befreien konnte, gelang es Kavadh, die Ordnung im Landesinneren wiederherzustellen und mit Erfolg gegen die Römer zu kämpfen, gründete mehrere Städte, von denen einige nach ihm benannt wurden, und begann, die Besteuerung zu regulieren.

Nach Kavadh I. bestieg sein Sohn Khosrow I., auch bekannt als Anushirvan ("mit der unsterblichen Seele" regierte 531–579), den Thron. Er ist der berühmteste der sasanidischen Herrscher. Khosrow I. ist vor allem für seine Reformen im alternden Leitungsgremium der Sasanianer bekannt. In seinen Reformen führte er ein rationales Steuersystem ein, das auf einer Erhebung des Grundbesitzes beruhte, die sein Vater begonnen hatte und in jeder Hinsicht versuchte, die Wohlfahrt und die Einnahmen seines Reiches zu steigern. Frühere große Feudalherren stellten ihre eigene militärische Ausrüstung, Anhänger und Gefolgsleute auf. Khosrow I. entwickelte eine neue Streitmacht von Dehkans oder "Rittern", die von der Zentralregierung und der Bürokratie bezahlt und ausgerüstet wurden, und banden Armee und Bürokratie enger an die Zentralregierung als an lokale Lords.

Obwohl Kaiser Justinian I. (527–565) ihm zur Wahrung des Friedens eine Bestechung von 440.000 Goldstücken gezahlt hatte, brach Khosrow I. Während der Rückreise von Khosrow sammelte er Geld aus den verschiedenen byzantinischen Städten.

Im Jahr 565 starb Justinian I. und wurde von Justin II. (565–578) abgelöst, der beschloss, die Subventionen für arabische Häuptlinge einzustellen, um sie daran zu hindern, byzantinisches Gebiet in Syrien zu überfallen. Ein Jahr zuvor baute der sasanidische Gouverneur der Familie Suren in Armenien einen Feuertempel in Dvin in der Nähe des heutigen Jerewan, und er tötete ein einflussreiches Mitglied der Mamikonian-Familie und löste eine Revolte aus, die zum Massaker des persischen Gouverneurs führte und seine Wache im Jahr 571. Justin II. nutzte den armenischen Aufstand, um seine jährlichen Zahlungen an Khosrow I für die Verteidigung der Kaukasuspässe zu stoppen. Die Armenier wurden als Verbündete begrüßt, und eine Armee wurde auf sasanidisches Gebiet geschickt, das 572 Nisibis belagerte. Die Uneinigkeit unter den byzantinischen Generälen führte jedoch nicht nur dazu, dass die Belagerung aufgegeben wurde, sondern sie wurden ihrerseits in der Stadt Dara belagert. die von den Persern eingenommen wurde, die dann Syrien verwüsteten, was Justin II. veranlasste, um Frieden zu bitten. Der armenische Aufstand endete mit einer Generalamnestie von Khosrow I, die Armenien wieder in das Sasanische Reich einbrachte.

Um 570 ersuchte "Ma 'd-Karib", der Halbbruder des Königs von Jemen, Khosrow I. um Intervention. Khosrow I. schickte eine Flotte und ein kleines Heer unter einem Kommandanten namens Vahriz in die Gegend um das heutige Aden, und sie marschierten gegen die besetzte Hauptstadt San'a'l. Saif, Sohn von Mard-Karib, der die Expedition begleitet hatte, wurde irgendwann zwischen 575 und 577 König. So konnten die Sasanier in Südarabien einen Stützpunkt errichten, um den Seehandel mit dem Osten zu kontrollieren. Später verzichtete das südarabische Königreich auf die sasanidische Oberherrschaft, und 598 wurde eine weitere persische Expedition entsandt, die Südarabien erfolgreich als sasanidische Provinz annektiere, was bis zur Zeit der Unruhen nach Khosrow II. andauerte.

Die Herrschaft von Khosrow I. erlebte den Aufstieg der Dihqans (wörtlich Dorfherren), des kleinen Landadels, der das Rückgrat der späteren sasanidischen Provinzverwaltung und des Steuereinzugssystems bildete. Khosrow I. war ein großartiger Baumeister, der seine Hauptstadt verschönerte, neue Städte gründete und neue Gebäude errichtete. Er baute die Kanäle wieder auf und füllte die in den Kriegen zerstörten Höfe wieder auf. Er baute starke Befestigungen an den Pässen und platzierte Untertanenstämme in sorgfältig ausgewählten Städten an den Grenzen, um als Wächter gegen Eindringlinge zu fungieren. Er war gegenüber allen Religionen tolerant, obwohl er den Zoroastrismus als offizielle Staatsreligion deklarierte, und war nicht übermäßig beunruhigt, als einer seiner Söhne Christ wurde.

Nach Chosrow I. bestieg Hormizd IV. (579–590) den Thron. Hormizd IV. war auch ein energischer Herrscher, der den Erfolg und Wohlstand seiner Vorgänger fortsetzte. Während der Regierungszeit von Khosrow II (590–628) stürzte die Revolte von General Bahram Chobin (Rivale König Bahram VI) das Reich kurzzeitig in eine Krise, aber die Krise war von kurzer Dauer, und Khosrow II. stellte bald die feste Kontrolle über das Reich wieder her. Khosrow II. nutzte einen Bürgerkrieg im Byzantinischen Reich aus und startete eine groß angelegte Invasion. Der Traum der Sasaniden, die achämenidischen Grenzen wiederherzustellen, stand kurz vor der Vollendung, als Jerusalem und Damaskus fielen. Ägypten fiel kurz darauf. Im Jahr 626 wurde Konstantinopel auch von slawischen und awarenischen Truppen belagert, die von den Persern unterstützt wurden. Dieser bemerkenswerte Höhepunkt der Expansion ging einher mit einer Blüte der persischen Kunst, Musik und Architektur. Bis 622 stand das Byzantinische Reich am Rande des Zusammenbruchs und die Grenzen des Achämenidenreiches wurden an allen Fronten mit Ausnahme von Teilen Anatoliens wiederhergestellt.

Obwohl enorm erfolgreich, hatte der Feldzug von Khosrow II. die persische Armee überfordert und das Volk überfordert. Der byzantinische Kaiser Heraklius (610-641) schlug mit einem taktischen Schritt zurück, verließ seine belagerte Hauptstadt und segelte das Schwarze Meer hinauf, um Persien von hinten anzugreifen. Inzwischen war zwischen Khosrow II. und seinem General Shahrbaraz gegenseitiges Misstrauen entstanden. Byzantinische Agenten zeigten Shahrbaraz-Pseudobriefe, die darauf hindeuteten, dass Khosrow II. die Hinrichtung des Generals plante. Shahrbaraz, der um sein Leben fürchtete, blieb während dieser kritischen Zeit neutral. Persien wurden somit die Dienste einer seiner größten Armeen und eines seiner besten Generäle verweigert. Zu Khosrows Unglück starb Shahin, der andere große Spahbod der sasanidischen Armee, der den Kaukasus und Anatolien erobert hatte, unerwartet, was das Gleichgewicht weiter zugunsten der Byzantiner kippte und Khosrow in einen Zustand der Melancholie trieb.

Heraklius nutzte mit Unterstützung der Khasaren und anderer türkischer Truppen die Abwesenheit von Shahin und Shahrbaraz aus, um mehrere verheerende Siege gegen einen durch 15 Jahre Krieg erheblich geschwächten sasanidischen Staat zu erringen. Der Feldzug von Heraklius gipfelte in der Schlacht von Ninive, in der die Byzantiner (ohne die Khazaren, die Heraklius verlassen hatten) die persische Armee unter dem Kommando von Rhahzadh besiegten. Heraklius marschierte dann durch Mesopotamien und Westpersien und plünderte Takht-e Soleyman und den Palast von Dastugerd, wo er die Nachricht von der Ermordung von Khosrow II. erhielt.

Chaos und Bürgerkrieg folgten nach der Ermordung von Khosrow II. Über einen Zeitraum von vierzehn Jahren und zwölf aufeinanderfolgenden Königen, darunter zwei Töchter von Khosro II. und Spahbod Shahrbaraz, wurde das Sasanidenreich erheblich geschwächt. Die Macht der Zentralbehörde ging in die Hände der Generäle über. Es würde mehrere Jahre dauern, bis ein starker König aus einer Reihe von Staatsstreichen hervorging, und die Sasanianer hatten nie Zeit, sich vollständig zu erholen.

Im Frühjahr 632 bestieg ein Enkel von Khosrow I, Yazdegerd III., der im Versteck gelebt hatte, den Thron. Im selben Jahr unternahmen die ersten arabischen Schwadronen ihre Überfälle auf persisches Territorium. Jahre des Krieges hatten sowohl die Byzantiner als auch die Perser erschöpft. Die Sasanier wurden durch wirtschaftlichen Niedergang, hohe Besteuerung, religiöse Unruhen, starre soziale Schichtung, die zunehmende Macht der Provinzgrundbesitzer und einen schnellen Wechsel der Herrscher weiter geschwächt. Diese Faktoren erleichterten die arabische Invasion.

Die Sasaniden leisteten dem Druck der ersten arabischen Armeen nie einen wirklich wirksamen Widerstand. Yazdegerd war ein Junge, der seinen Beratern ausgeliefert war und nicht in der Lage war, ein riesiges Land zu vereinigen, das in kleine feudale Königreiche zerfiel, obwohl Byzantiner unter ähnlichem Druck der neu expandierenden Araber nicht länger drohten. Die erste Begegnung zwischen Sasaniden und muslimischen Arabern war in der Schlacht an der Brücke im Jahr 634, die zu einem Sieg der Sasaniden führte, aber die arabische Bedrohung hörte hier nicht auf und tauchte kurz von den disziplinierten Armeen von Khalid ibn Walid, einst einer von Mohammeds auserwählten Gefährten, wieder auf -in Waffen und Führer der arabischen Armee. Unter dem Kalifen `Umar ibn al-Khattāb besiegte eine muslimische Armee 637 eine größere persische Streitmacht unter der Führung von General Rostam Farrokhzad in den Ebenen von al-Qādisiyyah und belagerte Ktesiphon. Ctesiphon fiel nach längerer Belagerung. Yazdgerd floh von Ctesiphon nach Osten und ließ den größten Teil der riesigen Schatzkammer des Imperiums zurück. Kurz darauf eroberten die Araber Ktesiphon, wodurch die sasanidische Regierung um Geldmittel gescheitert war und eine mächtige finanzielle Ressource für ihren eigenen Gebrauch erwarb. Wäre das Reich zur Zeit der arabischen Invasionen ohne eine wirksame Regierung nicht erschöpft und geteilt gewesen, hätte die Ritterkaste der Asawaran (Azatan) sie aller Wahrscheinlichkeit nach besiegen können, wenn sie sofort gerufen und zu einer einzigen Armee zusammengezogen worden wäre. Aber sie wurden nie rechtzeitig einberufen, die Ereignisse entwickelten sich zu schnell, in einem relativen Machtvakuum im Imperium. Das Ergebnis war die islamische Eroberung.Eine Reihe sasanidischer Gouverneure versuchte, ihre Kräfte zu bündeln, um die Eindringlinge zurückzudrängen, aber die Bemühungen wurden durch das Fehlen einer starken zentralen Autorität zunichte gemacht, und die Gouverneure wurden in der Schlacht von Nihawānd besiegt. vorhanden, seine nichtadligen Truppenaufhebungen dezimiert, seine finanziellen Ressourcen effektiv zerstört und die Ritterkaste der Asawaran (Azatan) stückweise zerstört, war das sasanidische Reich nun den Eindringlingen völlig hilflos gegenüber.

Als er die Niederlage in Nihawānd hörte, floh Yazdgerd zusammen mit den meisten persischen Adeligen weiter landeinwärts in die nördliche Provinz Khorasan. Er wurde Ende 651 von einem Müller in Merv ermordet, während sich der Rest der Adligen in Zentralasien niederließ, wo sie einen großen Beitrag zur Verbreitung der persischen Kultur und Sprache in diesen Regionen und zur Gründung der ersten einheimischen iranischen Dynastie, der Samaniden-Dynastie, leisteten zur Wiederbelebung und Wiederbelebung der sasanidischen Traditionen und Kultur nach der Invasion des Islam.

Der abrupte Fall des Sasanian Empire wurde in einem Zeitraum von fünf Jahren abgeschlossen und der größte Teil seines Territoriums wurde in das islamische Kalifat aufgenommen, obwohl viele iranische Städte Widerstand leisteten und mehrmals gegen die Invasoren kämpften. Städte wie Ray, Isfahan und Hamadan wurden dreimal von islamischen Kalifaten ausgerottet, um Aufstände zu unterdrücken und die iranische Bevölkerung zu erschrecken. Die lokale Bevölkerung nahm entweder den Islam bereitwillig an und entging so verschiedenen Beschränkungen, die Nichtmuslimen auferlegt wurden, einschließlich der Verpflichtung, eine spezielle Kopfsteuer zu zahlen (jizya) oder wurden von den Invasionsarmeen zur Bekehrung gezwungen. Eindringlinge zerstörten die Akademie von Gundishapur und ihre Bibliothek und verbrannten Bücherstapel. Die meisten sasanidischen Aufzeichnungen und literarischen Werke wurden zerstört. Einige, die diesem Schicksal entgingen, wurden später ins Arabische und später ins Moderne Persisch übersetzt. Während der islamischen Invasion wurden viele iranische Städte zerstört oder verlassen, Paläste und Brücken wurden zerstört und viele prächtige kaiserlich-persische Gärten wurden bis auf die Grundmauern niedergebrannt.

Laut Al-Tabari schrieb der arabische Kommandant Sa'd Ibn Abi-Vaghas an den Kalifen Umar ibn Al-Khatab, was mit den Büchern in der Hauptstadt Tyspwn (Ctesiphon) in der Provinz Khvârvarân (heute bekannt als Irak) zu tun sei. Umar schrieb zurück:

„Wenn die Bücher dem Koran widersprechen, sind sie blasphemisch. Wenn sie sich dagegen einig sind, werden sie nicht gebraucht.“ Alle Bücher wurden in den Euphrat geworfen.

Unter einem anderen Herrscher Gotaibeh ibn Muslim in Khwarezmia wurden alle Historiker, Schriftsteller und Mobeds massakriert und ihre Bücher verbrannt, so dass die Menschen nach einer Generation Analphabeten wurden.

Yazid ibn Mohlab soll die Enthauptung so vieler Iraner angeordnet haben, dass ihr Blut einen ganzen Tag lang im Wasser floss und einen Mühlstein antreibte. Es gibt viele andere Massaker, die aufgezeichnet wurden.

Die Sasanianer errichteten ein Reich ungefähr innerhalb der von den Achämeniden erreichten Grenzen mit der Hauptstadt Ktesiphon in der Provinz Khvarvaran. Bei der Verwaltung dieses Reiches nahmen sasanidische Herrscher den Titel Shāhanshāh (König der Könige) an, wurden die zentralen Oberherren und übernahmen auch die Vormundschaft über das heilige Feuer, das Symbol der Nationalreligion. Dieses Symbol ist auf Sasaniden-Münzen ausdrücklich zu sehen, wo der regierende Monarch mit seiner Krone und seinen Amtsinsignien auf der Vorderseite erscheint, unterstützt vom heiligen Feuer, dem Symbol der Nationalreligion, auf der Rückseite der Münze. Sasanische Königinnen trugen den Titel Banebshenan banebshen (die Königin der Königinnen).

In kleinerem Maßstab könnte das Gebiet auch von einer Reihe kleiner Herrscher aus der sasanidischen Königsfamilie regiert werden, bekannt als Shahrdar direkt von Shahanshah beaufsichtigt. Die sasanidische Herrschaft war gekennzeichnet durch eine starke Zentralisierung, ehrgeizige Stadtplanung, landwirtschaftliche Entwicklung und technologische Verbesserungen. Unterhalb des Königs führte eine mächtige Bürokratie einen Großteil der Regierungsgeschäfte durch. Der Chef der Bürokratie und Vizekanzler war der "Vuzorg (Bozorg) Farmadar". Innerhalb dieser Bürokratie war die zoroastrische Priesterschaft immens mächtig. Das Oberhaupt der Priesterklasse der Heiligen Drei Könige, die Mobadan, zusammen mit dem Oberbefehlshaber, dem Iran (Eran) Spahbod, dem Oberhaupt des Händler- und Kaufmannssyndikats "Ho Tokhshan Bod" und dem Landwirtschaftsminister "Vastrioshansalar", der auch das Oberhaupt der Bauern war, standen unter dem Kaiser, die mächtigsten Männer des sasanidischen Staates.

Der sasanidische Monarch handelte normalerweise auf Anraten seiner Minister, die einen Staatsrat bildeten. Masudi, der muslimische Historiker, lobte die "hervorragende Verwaltung der [Sasaniden] Könige, ihre geordnete Politik, ihre Fürsorge für ihre Untertanen und den Wohlstand ihrer Gebiete."

In normalen Zeiten war das monarchische Amt erblich, konnte aber in zwei Fällen vom König auf einen jüngeren Sohn übertragen werden, die oberste Gewalt wurde von Königinnen ausgeübt. Wenn kein direkter Erbe verfügbar war, wählten die Adligen und Prälaten einen Herrscher, aber ihre Wahl war auf Mitglieder der königlichen Familie beschränkt.

Der sasanidische Adel war eine Mischung aus alten parthischen Clans, persischen Adelsfamilien und Adelsfamilien aus unterworfenen Gebieten. Viele neue Adelsfamilien waren nach der Auflösung der Parthian-Dynastie entstanden, während mehrere der einst dominierenden Sieben Parther-Clans von hoher Bedeutung blieben. Am Hofe Ardashirs I. hatten die alten Arsacid-Familien Suren-Pahlav und Karen-Pahlav sowie mehrere persische Familien, die Varazes und Andigans, hohe Ehrenpositionen inne. Ardashirs Nachfolger, Shapur I., verwendete als sein Symbol das Wappen des Gondophars (ein Kreis, der von einem Halbmond umgeben ist), was möglicherweise auf seine Beziehung durch seine Mutter zum Haus Suren-Pahlav hinweist. Neben diesen iranischen und nicht-iranischen Adelsfamilien traten am Hof ​​des Shahanshah. Tatsächlich waren die ausgedehnten Gebiete der Surens, Karens und Varazes als halb-unabhängige Staaten Teil des ursprünglichen sasanidischen Staates geworden. Die Suren-Pahlavs behielten ihre Herrschaft über Sakastan, und einer ihrer Zweige beherrschte das Gebiet um Nishapur. So blieben die Adelsfamilien, die am Hof ​​des Sasanidischen Reiches teilnahmen, weiterhin eigenständige Herrschaftslinien, obwohl sie den Shahanshah.

Im Allgemeinen, Bozorgan aus persischen Familien bekleideten die mächtigsten Positionen in der kaiserlichen Verwaltung, einschließlich der Statthalterschaften der Grenzprovinzen (Marzban). Die meisten dieser Positionen waren patrimonial, und viele wurden über Generationen hinweg von einer einzigen Familie weitergegeben. Jene Marzbans höchsten Dienstalters wurde ein silberner Thron zugestanden, während Marzbans der strategisch wichtigsten Grenzprovinzen, wie der Kaukasus-Provinz, ein goldener Thron zugestanden wurde. In Feldzügen konnten die regionalen Marzbans als Feldmarschall betrachtet werden, während kleinere Spahbods eine Feldarmee befehligen konnten.

Kulturell implementierten die Sasanianer ein System der sozialen Schichtung. Dieses System wurde vom Zoroastrismus unterstützt, der als Staatsreligion etabliert wurde. Andere Religionen scheinen weitgehend geduldet worden zu sein (obwohl diese Behauptung heiß diskutiert wird, siehe z. B. Wiesehöfer, Altes Persien, oder der Cambridge Geschichte des Iran, Bd. 3). Sasanidische Kaiser versuchten bewusst, persische Traditionen wiederzubeleben und den griechischen kulturellen Einfluss auszulöschen.

Das Rückgrat der persischen Armee (Spah) in der Sasanidenzeit bestand aus zwei Typen schwerer Kavallerieeinheiten: Clibanarii und Cataphracts. Diese Kavallerie-Truppe, bestehend aus Elite-Adligen, die seit ihrer Jugend für den Militärdienst ausgebildet wurden, wurde von leichter Kavallerie, Infanterie und Bogenschützen unterstützt. Sasanianische Taktiken konzentrierten sich darauf, den Feind mit Bogenschützen, Kriegselefanten und anderen Truppen zu stören und so Lücken zu öffnen, die die Kavalleriekräfte ausnutzen konnten.

Im Gegensatz zu ihren Vorgängern, den Parthern, entwickelten die Sasanianer fortschrittliche Belagerungsmaschinen. Diese Entwicklung leistete dem Reich gute Dienste in Konflikten mit Rom, in denen der Erfolg von der Fähigkeit abhing, Städte und andere befestigte Punkte zu erobern. Umgekehrt entwickelten die Sasanianer auch eine Reihe von Techniken, um ihre eigenen Städte vor Angriffen zu verteidigen. Die sasanidische Armee war berühmt für ihre schwere Kavallerie, die ihrer Vorgängerarmee der Parther sehr ähnlich war, wenn auch fortgeschrittener und tödlicher. Die Beschreibung des griechischen Historikers Ammianus Marcellinus eines Shapur II clibanarii Kavallerie zeigt deutlich, wie schwer sie ausgerüstet war:

Alle Kompanien waren in Eisen gekleidet, und alle Körperteile waren mit dicken Platten bedeckt, so dass die steifen Gelenke denen ihrer Gliedmaßen entsprachen und die Formen menschlicher Gesichter so geschickt an ihre Köpfe passten, dass sie seit ihrer der ganze Körper war mit Metall bedeckt, Pfeile, die auf sie fielen, konnten nur dort landen, wo sie durch winzige Öffnungen gegenüber der Pupille ein wenig sehen oder durch die Nasenspitze ein wenig Luft holen konnten. Von diesen standen einige, die mit Spießen bewaffnet waren, so regungslos, dass man meinen könnte, sie würden von bronzenen Klammern festgehalten.

Tatsächlich waren die später gefürchteten schweren muslimischen Kavallerie buchstäblich Araber, die die Waffen und Taktiken der clibanarii-Kavallerie übernommen hatten. Es war diese schwere Kavallerie, die aus Persien übernommen wurde, die den Rest des Römischen Reiches überrannte, bis Charles Martel in der Schlacht von Tours die verheerendste Niederlage der islamischen Expansionsära beibrachte, wobei er sowohl von der antiken griechischen Phalanx inspirierte Taktiken als auch Geländevorteile anwendete die schwere muslimische Kavallerie zu neutralisieren. Ironischerweise waren die Sasanianer, die die ersten "Ritter" mit ihrer Ritterkaste der Asawaran (Azatan) und der clibanarii-Kavallerie geboren hatten und dieselben "Ritter" von den Arabern adoptiert sahen, damals auch die Begründer der westlichen schweren Kavallerie, da Martel erbeutete Steigbügel verwendete , und Rüstungen der muslimischen Toten in Tours, um die ersten westlichen Ritter und schwere Kavallerie zu schaffen. Historisch ist klar, dass die ersten "Ritter" mit ihrem feudalen Kastensystem und Ehrenkodex im Sasanidenreich in der Ritterkaste der Asawaran (Azatan) und den Waffen und Rüstungen der clibanarii-Kavallerie entwickelt wurden und von den Arabern übernommen wurden, die in wiederum, gab sie dem Westen. Der Geldbetrag, der für die Aufrechterhaltung eines Kriegers der Ritterkaste der Asawaran (Azatan) erforderlich war, erforderte einen kleinen Besitz, und die Ritterkaste der Asawaran (Azatan) erhielt diese vom Thron und war im Gegenzug die bemerkenswertesten Verteidiger des Throns in Kriegszeiten . Wäre das Reich zur Zeit der arabischen Invasionen ohne eine wirksame Regierung nicht erschöpft und geteilt gewesen, hätte die Ritterkaste der Asawaran (Azatan) sie aller Wahrscheinlichkeit nach besiegen können. Aber sie wurden nie rechtzeitig einberufen, die Ereignisse entwickelten sich zu schnell, in einem relativen Machtvakuum im Imperium. Das Ergebnis war die islamische Eroberung. Ironischerweise überlebte die Ritterkaste der Asawaraner (Azatan) in Westeuropa im Geiste und nicht in Person, das praktisch das gleiche System der Kriegerkaste, der feudalen Güter, des ritterlichen Ehrenkodex und der edlen Verpflichtung gegenüber dem Thron übernahm. im Mittelalter in Europa.

Die Sasanier standen wie die Parther in ständiger Feindschaft mit dem Römischen Reich. Nach der Teilung des Römischen Reiches im Jahr 395 löste das Oströmische Reich mit seiner Hauptstadt Konstantinopel das Römische Reich als Hauptfeind des Westens Persiens ab. Feindseligkeiten zwischen den beiden Reichen wurden häufiger. Die Sasanier befanden sich, ähnlich wie das Römische Reich, in einem ständigen Konflikt mit benachbarten Königreichen und Nomadenhorden. Obwohl die Bedrohung durch nomadische Einfälle nie vollständig beseitigt werden konnte, gingen die Sasanianer aufgrund ihrer Politik der koordinierten Feldzüge gegen bedrohliche Nomaden im Allgemeinen viel erfolgreicher mit diesen Angelegenheiten um als die Römer.

Im Westen grenzte das Territorium der Sasaniden an das des großen und stabilen römischen Staates, aber im Osten waren die nächsten Nachbarn das Kushan-Reich und Nomadenstämme wie die Weißen Hunnen. Der Bau von Festungen wie der Zitadelle von Tus oder der Stadt Nishapur, die später ein Zentrum des Lernens und des Handels wurde, half auch dabei, die östlichen Provinzen vor Angriffen zu schützen.

Im Süden in Zentralarabien überfielen arabische Beduinenstämme gelegentlich das Sasanidenreich. Das Königreich Al-Hirah, ein sasanidisches Vasallenkönigreich, wurde gegründet, um eine Pufferzone zwischen dem Festland des Reiches und den Beduinenstämmen zu bilden. Die Auflösung des Königreichs Al-Hirah durch Khosrow II. im Jahr 602 trug wesentlich zu den entscheidenden Niederlagen der Sasaniden gegen die Beduinen-Araber später im Jahrhundert bei. Diese Niederlagen führten zu einer plötzlichen Übernahme des Sasanidenreiches durch Beduinenstämme unter dem islamischen Banner.

Im Norden griffen Khazaren und andere türkische Nomaden häufig nördliche Provinzen des Reiches an. Sie plünderten 634 das Gebiet der Meder. Kurz darauf besiegte das persische Heer sie und vertrieb sie. Die Sasanier errichteten im Kaukasus zahlreiche Befestigungsanlagen, um diese Angriffe zu stoppen.

Wie seine Vorgänger, die Parther, unterhielt das Sasanidenreich aktive Außenbeziehungen zu China, und häufig reisten Botschafter aus Persien nach China. Chinesische Dokumente berichten von dreizehn sasanidischen Botschaften in China. Kommerziell war der Land- und Seehandel mit China sowohl für das sasanidische als auch für das chinesische Reich wichtig. In Südchina wurde eine große Anzahl sasanidischer Münzen gefunden, die den Seehandel bestätigen.

Bei verschiedenen Gelegenheiten schickten sasanidische Könige ihre talentiertesten persischen Musiker und Tänzer an den chinesischen Kaiserhof. Beide Reiche profitierten vom Handel entlang der Seidenstraße und hatten ein gemeinsames Interesse daran, diesen Handel zu erhalten und zu schützen. Sie kooperierten bei der Bewachung der Handelsrouten durch Zentralasien und errichteten Außenposten in Grenzgebieten, um Karawanen vor Nomadenstämmen und Banditen zu schützen.

Politisch hören wir von mehreren sasanidischen und chinesischen Bemühungen, Allianzen gegen den gemeinsamen Feind, die Hephthaliten, zu schmieden. Beim Vordringen der türkischen Nomadenstaaten in Zentralasien sehen wir auch eine Zusammenarbeit zwischen China und den Sasaniden, um die türkischen Fortschritte zu entschärfen. Die Dokumente vom Mt. Mogh sprechen auch von der Anwesenheit eines chinesischen Generals im Dienste des Königs von Sogdiana zur Zeit der arabischen Invasionen.

Nach der Invasion des Iran durch muslimische Araber floh Piruz, Sohn von Yazdegerd III., zusammen mit einigen persischen Adligen und suchte Zuflucht am chinesischen Kaiserhof. Sowohl Piroz als auch sein Sohn Narseh (chinesisch neh-shie) wurden am chinesischen Hof hohe Titel verliehen. Mindestens bei zwei Gelegenheiten, zuletzt möglicherweise im Jahr 670, wurden chinesische Truppen mit Piruz entsandt, um ihn mit gemischten Ergebnissen auf den Thron der Sasaniden wiederherzustellen ein paar verbleibende numsmatische Beweise. Narseh erreichte später die Position des Kommandanten der chinesischen Kaisergarde und seine Nachkommen lebten in China als angesehene Prinzen.

Nachdem die Sasaniden den Iran und seine Nachbargebiete unter Ardashir I. gesichert hatten, dehnte der zweite Kaiser, Shapur I. (240–270), seine Autorität nach Osten in das heutige Pakistan und Nordwestindien aus. Die vormals autonomen Kushans mussten seine Oberhoheit akzeptieren. Obwohl das Kushan-Reich Ende des 3. Jahrhunderts zurückging und im 4. Jahrhundert vom nordindischen Gupta-Reich abgelöst wurde, ist klar, dass der sasanidische Einfluss während dieser Zeit im Nordwesten Indiens relevant blieb.

Persien und Nordwestindien pflegten während dieser Zeit sowohl kulturellen als auch politischen Verkehr, als sich bestimmte sasanidische Praktiken in den Kushan-Gebieten ausbreiteten. Insbesondere wurden die Kushans von der sasanidischen Auffassung von Königtum beeinflusst, die sich durch den Handel mit sasanidischen Silberwaren und Textilien verbreitete, die Kaiser bei der Jagd oder der Rechtsprechung darstellen.

Dieser kulturelle Austausch verbreitete jedoch keine sasanidischen religiösen Praktiken oder Einstellungen gegenüber den Kushans. Während die Sasanier immer an einer erklärten Politik der religiösen Missionierung festhielten und sporadisch an der Verfolgung oder Zwangskonversion von Minderheitenreligionen teilnahmen, bevorzugten die Kushans eine Politik der religiösen Toleranz.

Zwischen Indien und Persien fand in dieser Zeit auch ein kultureller Austausch auf niedrigerer Ebene statt. Perser exportierten zum Beispiel Schach und Backgammon nach Indien.

Während der Herrschaft von Khosrow I. wurden viele Bücher aus Indien mitgebracht und in Pahlavi, die Sprache des Sasanidischen Reiches, übersetzt. Einige davon fanden später Eingang in die Literatur der islamischen Welt. Ein bemerkenswertes Beispiel dafür war die Übersetzung des indischen Panchatantra von einem der Minister von Khosrow, Bozorgmehr diese Übersetzung, bekannt als die Kelileh va Demneh, gelangte später nach Arabien und Europa. Die Details von Burzoes legendärer Reise nach Indien und seinem kühnen Erwerb von Panchatantra sind in Ferdowsis Shahnameh ausführlich beschrieben.

Sasanidische Gesellschaft und Zivilisation gehörten zu den florierendsten ihrer Zeit und wurden in ihrer Region nur von den Byzantinern konkurriert. Der wissenschaftliche und intellektuelle Austausch zwischen den beiden Imperien zeugt von der Konkurrenz und Kooperation dieser Wiegen der Zivilisation.

Der auffälligste Unterschied zwischen der parthischen und der sassanidischen Gesellschaft war die bekannte Betonung einer charismatischen und zentralisierten Regierung. In der sasanidischen Theorie war die ideale Gesellschaft eine Gesellschaft, die Stabilität und Gerechtigkeit aufrechterhalten konnte, und das notwendige Instrument dafür war ein starker Monarch. Die sasanidische Gesellschaft war immens komplex, mit getrennten Systemen der sozialen Organisation, die zahlreiche verschiedene Gruppen innerhalb des Imperiums beherrschten. Historiker glauben, dass die Gesellschaft in vier Klassen eingeteilt wurde: Priester (Atorbanan), Krieger (Arteshtaran), Sekretärinnen (Dabiran) und Bürger (Vasteryoshan-Hootkheshan). Im Zentrum des sasanidischen Kastensystems stand die Shahanshah, herrschend über alle Adligen. Die königlichen Fürsten, Kleinfürsten, Großgrundbesitzer und Priester bildeten zusammen eine privilegierte Schicht und wurden als Bozorgan, oder Adlige. Dieses soziale System scheint ziemlich starr gewesen zu sein.

Die Mitgliedschaft in einer Klasse basierte auf der Geburt, obwohl es für eine außergewöhnliche Person möglich war, aufgrund von Verdiensten in eine andere Klasse zu wechseln. Die Funktion des Königs bestand darin, sicherzustellen, dass jede Klasse innerhalb ihrer angemessenen Grenzen blieb, so dass die Starken die Schwachen nicht unterdrückten und die Schwachen die Starken. Die Aufrechterhaltung dieses sozialen Gleichgewichts war das Wesen der königlichen Justiz, und ihr effektives Funktionieren hing von der Verherrlichung der Monarchie vor allen anderen Klassen ab.

Auf einer niedrigeren Ebene war die sasanidische Gesellschaft in Azatan (Azadan - Freie), die ihren Status als Arier eifersüchtig bewachten, und die Masse der Bauernschaft geteilt. Die Azatan bildeten eine große niedere Aristokratie aus niederen Verwaltern, die meist auf kleinen Gütern lebten. Die Azatan bildeten das Kavallerie-Rückgrat der sasanidischen Armee.

Die sasanidischen Könige waren aufgeklärte Förderer der Literatur und der Philosophie.Khosrow I. ließ die Werke von Platon und Aristoteles ins Pahlavi übersetzen, lehrte in Gundishapur und las sie sogar selbst. Während seiner Herrschaft wurden viele historische Annalen zusammengestellt, von denen der einzige Überlebende die Karnamak-i Artaxshir-i Papakan (Taten von Ardashir) ist, eine Mischung aus Geschichte und Romantik, die als Grundlage des iranischen Nationalepos Shahnama diente. Als Justinian I. die Schulen von Athen schloss, flohen sieben ihrer Professoren nach Persien und fanden am Hof ​​Khosrows Zuflucht. Mit der Zeit bekamen sie Heimweh, und in seinem Vertrag von 533 mit Justinian legte der sasanidische König fest, dass die griechischen Weisen zurückkehren und frei von Verfolgung sein sollten.

Unter Khosrow I. wurde das im 4. Jahrhundert gegründete College von Gundishapur zum "größten intellektuellen Zentrum der Zeit", das Studenten und Lehrer aus allen Teilen der Welt anzog. Nestorianische Christen wurden dort aufgenommen und brachten syrische Übersetzungen griechischer Werke in Medizin und Philosophie. Auch Neuplatoniker kamen nach Gundishapur, wo sie die Saat der Sufi-Mystik pflanzten, die medizinische Überlieferungen Indiens, Persiens, Syriens und Griechenlands vermischten sich dort zu einer blühenden Therapieschule.

Künstlerisch gesehen erlebte die Sasanidenzeit einige der höchsten Errungenschaften der persischen Zivilisation. Vieles von dem, was später als muslimische Kultur bekannt wurde, einschließlich Architektur und Schrift, stammt ursprünglich aus der persischen Kultur. Auf seinem Höhepunkt erstreckte sich das sasanidische Reich von Syrien bis Nordwestindien, aber sein Einfluss war weit über diese politischen Grenzen hinaus spürbar. Sasanidische Motive fanden ihren Weg über die Provinzen Zentralasiens im Norden und China, das Byzantinische Reich und sogar das merowingische Frankreich. Die islamische Kunst war jedoch der wahre Erbe der sassanidischen Kunst, deren Konzepte es waren, sich zu assimilieren und ihr gleichzeitig neues Leben und neue Kraft zu verleihen. Laut Will Durant:

„Die sasanianische Kunst exportierte ihre Formen und Motive nach Osten nach Indien, Turkestan und China, nach Westen nach Syrien, Kleinasien, Konstantinopel, den Balkan, Ägypten und Spanien. Wahrscheinlich trug sein Einfluss dazu bei, den Schwerpunkt in der griechischen Kunst von der klassischen Darstellung auf byzantinische Ornamente und in der lateinischen christlichen Kunst von Holzdecken auf Ziegel- oder Steingewölbe und Kuppeln und stützende Wände zu ändern. ”

Die sasanidischen Schnitzereien in Taq-e Bostan und Naqsh-e Rostam waren farbig, ebenso viele Merkmale der Paläste, aber nur Spuren dieser Malerei sind erhalten. Die Literatur macht jedoch deutlich, dass die Malerei in Sasanidenzeit blühte der Prophet Mani soll eine Malschule gegründet haben Ferdowsi spricht von persischen Magnaten, die ihre Herrenhäuser mit Bildern iranischer Helden schmückten und der Dichter al-Buhturi beschreibt die Wandmalereien im Palast von Ctesiphon. Als ein sasanidischer König starb, wurde der beste Maler seiner Zeit beauftragt, ihn für eine Sammlung in der königlichen Schatzkammer zu porträtieren.

Malerei, Skulptur, Keramik und andere Dekorationsformen teilten ihre Entwürfe mit der sasanidischen Textilkunst. Seiden, Stickereien, Brokate, Damaste, Wandteppiche, Stuhlhussen, Baldachine, Zelte und Teppiche wurden mit unterwürfiger Geduld und meisterhaftem Geschick gewebt und in warmen Gelb-, Blau- und Grüntönen gefärbt. Jeder Perser mit Ausnahme des Bauern und des Priesters strebte danach, sich über seiner Klasse zu kleiden, die Geschenke nahmen oft die Form von prächtigen Gewändern an, und große bunte Teppiche waren seit den Tagen der Achämeniden ein Überbleibsel des Reichtums im Osten. Die zwei Dutzend sasanidischer Textilien, die der Zeit entgangen sind, sind die wertvollsten Stoffe, die es gibt. Schon zu ihrer Zeit wurden sasanidische Textilien von Ägypten bis in den Fernen Osten bewundert und nachgeahmt und während der Kreuzzüge wurden diese heidnischen Produkte bevorzugt, um die Reliquien christlicher Heiliger zu kleiden. Als Heraklius den Palast von Khosrow Parviz in Dastgird eroberte, gehörten zarte Stickereien und ein riesiger Teppich zu seinen kostbarsten Beutestücken. Berühmt war der "Winter Carpet", auch bekannt als "Khosrow's Spring" (Frühlings-Saison-Teppich) von Khosrow Anushirvan, der ihn in seinen Frühlings- und Sommerszenen den Winter vergessen lassen sollte: Blumen und Früchte aus eingewebten Rubinen und Diamanten wuchsen in diesem Teppich nebenbei Silberspaziergänge und Perlenbäche auf goldenem Grund. Harun al-Rashid rühmte sich eines geräumigen Sasanidenteppichs, der dick mit Schmuck übersät war. Perser schrieben Liebesgedichte über ihre Teppiche.

Studien über sasanidische Überreste zeigen, dass über 100 Arten von Kronen von sasanidischen Königen getragen werden. Die verschiedenen Sasanidenkronen zeigen die kulturelle, wirtschaftliche, soziale und historische Situation in jeder Epoche. Die Kronen zeigen auch die Charaktereigenschaften jedes Königs in dieser Ära. Verschiedene Symbole und Zeichen auf den Kronen, dem Mond, den Sternen, dem Adler und der Handfläche veranschaulichen jeweils den religiösen Glauben und die Überzeugungen des Trägers.

Die Sasaniden-Dynastie stammt wie die Achämeniden aus der Provinz Persis (Fars). Die Sasanier sahen sich nach dem hellenistischen und parthischen Zwischenspiel als Nachfolger der Achämeniden und glaubten, es sei ihre Bestimmung, die Größe Persiens wiederherzustellen.

Bei der Wiederbelebung des Ruhms der achämenidischen Vergangenheit waren die Sasanianer keine bloßen Nachahmer. Die Kunst dieser Zeit zeigt eine erstaunliche Männlichkeit, die in gewisser Hinsicht Schlüsselmerkmale der islamischen Kunst vorwegnimmt. Die sasanische Kunst kombinierte Elemente der traditionellen persischen Kunst mit hellenistischen Elementen und Einflüssen. Die Eroberung Persiens durch Alexander den Großen hatte die Verbreitung hellenistischer Kunst in Westasien eingeleitet. Obwohl der Osten die äußere Form dieser Kunst akzeptierte, hat er ihren Geist nie wirklich aufgenommen. Bereits in der Partherzeit wurde die hellenistische Kunst von den Völkern des Nahen Ostens frei interpretiert. Während der ganzen Sasanidenzeit gab es Reaktionen dagegen. Die sasanidische Kunst belebte Formen und Traditionen, die in Persien heimisch waren, und in der islamischen Zeit erreichten diese die Küsten des Mittelmeers. Laut Fergusson:

Mit dem Beitritt der [Sasanier] erlangte Persien viel von seiner Macht und Stabilität zurück, die ihm so lange fremd gewesen waren… Achämenidae.

Erhaltene Paläste veranschaulichen die Pracht, in der die sasanidischen Monarchen lebten. Beispiele sind Paläste in Firuzabad und Bishapur in Fars und die Hauptstadt Ctesiphon in der Provinz Khvarvaran im Irak. Zusätzlich zu den lokalen Traditionen beeinflusste die parthische Architektur die architektonischen Merkmale der Sasaniden. Alle zeichnen sich durch die tonnengewölbten Iwans aus, die in der parthischen Zeit eingeführt wurden. Während der Sasanidenzeit erreichten diese vor allem in Ktesiphon massive Ausmaße. Dort hat der Bogen der großen Gewölbehalle, der der Herrschaft von Shapur I (241–272) zugeschrieben wird, eine Spannweite von mehr als 25 Metern und eine Höhe von 30 Metern. Dieses prächtige Bauwerk faszinierte Architekten in den folgenden Jahrhunderten und gilt als eines der wichtigsten Beispiele persischer Architektur. Viele der Paläste enthalten einen inneren Audienzsaal, der wie in Firuzabad aus einer Kammer besteht, die von einer Kuppel überragt wird. Die Perser lösten das Problem, eine kreisförmige Kuppel auf einem quadratischen Gebäude zu bauen, indem sie Squinches oder Bögen verwendeten, die über jede Ecke des Platzes gebaut wurden, wodurch sie in ein Achteck umgewandelt wurden, auf das die Kuppel einfach aufgesetzt werden konnte. Die Kuppelkammer im Palast von Firuzabad ist das früheste erhaltene Beispiel für die Verwendung der Squinches, was darauf hindeutet, dass diese Architekturtechnik wahrscheinlich in Persien erfunden wurde.

Das einzigartige Merkmal der sasanidischen Architektur war ihre unverwechselbare Raumnutzung. Der sasanidische Architekt konzipierte sein Gebäude in Bezug auf Massen und Oberflächen, daher die Verwendung massiver Ziegelwände, die mit geformtem oder geschnitztem Stuck verziert sind. Stuckwanddekorationen erscheinen in Bishapur, aber bessere Beispiele sind aus Chal Tarkhan in der Nähe von Ray (spätes Sasanian oder frühislamisches Datum) und aus Ktesiphon und Kish in Mesopotamien erhalten. Die Tafeln zeigen Tierfiguren in Rondellen, menschliche Büsten sowie geometrische und florale Motive.

In Bishapur waren einige der Böden mit Mosaiken verziert, die Szenen von Fröhlichkeit wie bei einem Bankett zeigten. Der römische Einfluss ist hier deutlich, und die Mosaiken könnten von römischen Gefangenen verlegt worden sein. Gebäude wurden mit Wandmalereien geschmückt.

Die persische Industrie entwickelte sich unter den Sasaniden von häuslichen zu städtischen Formen. Es gab zahlreiche Zünfte, und einige Städte hatten ein revolutionäres Proletariat. Die Seidenweberei wurde von China aus eingeführt Sasanische Seide wurde überall gesucht und diente als Vorbild für die Textilkunst in Byzanz, China und Japan. Chinesische Kaufleute kamen in den Iran, um Rohseide zu verkaufen und Teppiche, Juwelen, Rouge-Armenier, Syrer und Juden zu kaufen, die Persien, Byzanz und Rom im langsamen Austausch miteinander verbanden. Gute Straßen und Brücken, gut bewacht, ermöglichten es Staatsposten und Handelskarawanen, Ktesiphon mit allen Provinzen zu verbinden, und im Persischen Golf wurden Häfen gebaut, um den Handel mit Indien zu beschleunigen. Sasanidische Kaufleute waren weit verbreitet und verdrängten die Römer nach und nach von den lukrativen Handelsrouten des Indischen Ozeans. Die jüngste archäologische Entdeckung hat eine interessante Tatsache gezeigt, dass die Sasanianer spezielle Etiketten (Handelsetiketten) auf Waren verwendeten, um ihre Marken zu bewerben und zwischen verschiedenen Qualitäten zu unterscheiden.

Khosrow I. baute das bereits umfangreiche Handelsnetz weiter aus. Der sasanidische Staat tendierte nun zu einer monopolistischen Kontrolle des Handels, wobei Luxusgüter eine weitaus größere Rolle im Handel spielten als zuvor, und die große Aktivität beim Bau von Häfen, Karawansereien, Brücken und dergleichen war mit Handel und Urbanisierung verbunden. Die Perser dominierten den internationalen Handel sowohl im Indischen Ozean als auch in Zentralasien und Südrussland zur Zeit von Khosrow, obwohl die Konkurrenz mit den Byzantinern zeitweise intensiv war. Sasanidische Siedlungen im Oman und im Jemen zeugen von der Bedeutung des Handels mit Indien, aber der Seidenhandel mit China lag hauptsächlich in den Händen sasanidischer Vasallen und des iranischen Volkes, der Sogdier.

Die Hauptexporte der Sasanier waren Seide, Wolle und goldene Textilien, Teppiche und Teppiche, Haut, Leder und Perlen aus dem Persischen Golf. Es gab auch Transitwaren aus China (Papier, Seide) und Indien (Gewürze), die vom sasanidischen Zoll besteuert und aus dem Imperium nach Europa reexportiert wurden.

Es war auch eine Zeit der erhöhten metallurgischen Produktion, so dass der Iran den Ruf der "Waffenkammer Asiens" erlangte. Die meisten Bergbauzentren der Sasaniden befanden sich am Rande des Reiches, in Armenien, im Kaukasus und vor allem in Transoxanien. Der außergewöhnliche Mineralreichtum des Pamir-Gebirges am östlichen Horizont des Sasanidenreiches führte zu einer Legende unter den Tadschiken, einem dort lebenden iranischen Volk, die noch heute erzählt wird. Es heißt, als Gott die Welt erschuf, stolperte er über Pamirs und ließ sein Glas mit Mineralien fallen, die sich über die Region verteilten.

Zweifellos waren die gläubigsten und orthodoxesten Zoroastrier in der Antike Sasanianer. Moderne Zoroastrier sind der überlebende Überrest dieser beeindruckenden Halb-Theokratie. Die Vorfahren von Ardashir waren die erblichen Wächter nicht des berühmten Feuertempels von Adur Farnabag, wie man sich logisch vorstellen könnte, sondern des ebenso berühmten Tempels von Anahita in Istakhr.

Angesichts des oben Gesagten würde man logischerweise erwarten, dass die Sasanianer zur Reinheit und Einfachheit des Gathischen Zoroastrismus des 18. Jahrhunderts v. Chr. zurückgekehrt sein müssen. Diese Einfachheit und Reinheit scheint jedoch nur auf ihre Feuertempel außerhalb dieser Tempel angewendet worden zu sein.

Sasanidische Geistliche veränderten die Religion in einer Weise, um sich selbst zu dienen, was zu erheblichen religiösen Unbehagen führte. Die sasanidische Religionspolitik trug zum Aufblühen zahlreicher religiöser Reformbewegungen bei, von denen die wichtigsten der Manichäismus und die Mazdaki-Religion waren.

Der extreme und ausgeprägte Dualismus war das auffälligste Merkmal des sasanidischen Zoroastrismus, nicht nur in ihren Münzen, Siegeln und Felszeichnungen sind sie großzügig mit Bildern verschiedener vorzoroastrischer Götter und ihrer Ornamente wie Mithra und Anahita illustriert, sondern sie gingen sogar so weit wie zeigt Ahura Mazdah selbst in menschlicher Form.

Der Zoroastrismus war der erste, der den Monotheismus lehrte, den Glauben an einen Gott, Ahura Mazda (Der Herr der Weisheit), aber die Sasanianer wurden modifiziert, und Ahura Mazda wurde zum Prinzip des Guten, während Ahriman, das ein Konzept war, zum Prinzip wurde des Bösen. Sasanian ging sogar noch weiter und erklärte beide ausdrücklich zu "Zwillingen", die "am Anfang zusammengekommen waren, um Leben und Tod zu erschaffen und zu regeln, wie die Welt sein sollte verschiedener vorzoroastrischer Götter und ihrer Ornamente, aber sie gingen sogar so weit, Ahura Mazdah selbst in menschlicher Form darzustellen.

Neben dem Zoroastrismus existierten andere Religionen, vor allem Judentum, Christentum und Buddhismus, in der sasanidischen Gesellschaft und konnten ihren Glauben weitgehend frei praktizieren und predigen. Das tolerante Vasallenkönigreich Kushan mit seinen vielen Konvertiten zum Buddhismus mag eine besondere Behandlung erfahren haben, die wahrscheinlich den allerersten Akt religiöser Intoleranz in der zoroastrischen Geschichte darstellt. Nicht nur die zoroastrischen Bildertempel, sondern auch die buddhistischen mit ihren Kultstatuen und anderen Kunstwerken scheinen von da an zerstört worden zu sein viele andere verwenden immer noch die sasanidischen Begriffe, Butparast, was Buddha-Anbeter bedeutet, um einen Götzendiener zu beschreiben, und butshekan, "Buddha-smasher", als Bilderstürmer. Dieser Akt des zugelassenen Vandalismus wurde zunächst von den Christen und später vom Islam grundlos kopiert, mit verheerenden Folgen für das künstlerische Erbe praktisch jeder von diesen beiden Religionen eroberten Kultur.

Auch gab es eine sehr große jüdische Gemeinde, die unter sasanidischer Herrschaft florierte, mit blühenden Zentren in Isfahan, Babylon und Khorrasan und mit eigenen halbautonomen Exilarchat Führung mit Sitz im Irak. Diese Gemeinschaft würde tatsächlich bis zum Aufkommen des Zionismus weiter gedeihen. Jüdische Gemeinden wurden nur gelegentlich verfolgt. Sie genossen eine relative Religionsfreiheit und erhielten Privilegien, die anderen religiösen Minderheiten verweigert wurden. Shapur I (Shvor Malka auf Aramäisch) war ein besonderer Freund der Juden. Seine Freundschaft mit Schmuel brachte der jüdischen Gemeinde viele Vorteile. Er bot den Juden im sasanidischen Reich sogar ein schönes weißes nisaisches Pferd an, für den Fall, dass der Messias, von dem man annahm, dass er auf einem Esel oder einem Maultier reiten würde, kommen würde. Shapur II., dessen Mutter Jüdin war, hatte eine ähnliche Freundschaft mit einem babylonischen Rabbiner namens Raba. Rabas Freundschaft mit Shapur II ermöglichte es ihm, eine Lockerung der repressiven Gesetze gegen die Juden im persischen Reich zu erreichen. Darüber hinaus waren im östlichen Teil des Reiches verschiedene buddhistische Kultstätten, insbesondere in Bamiyan, aktiv, als der Buddhismus in dieser Region allmählich populärer wurde.

Christen im Iran gehörten zu dieser Zeit hauptsächlich den nestorianischen und jakobitischen Zweigen der Kirche an, die die häretische Bewegung der byzantinischen Kirche betrachteten. Trotzdem spielten sie gelegentlich als fünfte Kolonne und unterstützten die byzantinische Armee während der Kriege zwischen den beiden Reichen.

Die meisten Christen im Sasanidenreich lebten am westlichen Rand des Reiches in der Provinz Khvarvaran und an der Südküste des Persischen Golfs. Eine besonders große Konzentration gab es in Armenien, wo die Armenier, zuvor Zoroastrier, die ersten Menschen im Reich waren, die zum Christentum konvertierten.

Der Einfluss der Sasanianer hält noch lange an, nachdem sie aufgehört haben zu existieren:

Sasanianer hatten einen bedeutenden Einfluss auf die römische Zivilisation. Der Charakter der römischen Armee wurde durch die Methoden der persischen Kriegsführung beeinflusst. In abgewandelter Form imitierte die römisch-kaiserliche Autokratie das königliche Zeremoniell des sasanidischen Hofes von Ktesiphon, und die römischen Zeremonien hatten ihrerseits Einfluss auf die zeremoniellen Traditionen der Höfe des modernen Europa. Der Ursprung der Formalitäten der europäischen Diplomatie wird auf die diplomatischen Beziehungen zwischen den persischen Regierungen und dem Römischen Reich zurückgeführt.

Die Prinzipien der europäischen Ritterschaft (schwer gepanzerte Kavallerie) des Mittelalters gehen auf die sasanidische Ritterkaste der Asawaran (Azatan) zurück, mit der sie auch einige Gemeinsamkeiten teilt.

Nach dem Zusammenbruch des Sasanidischen Reiches, nach dem der Zoroastrismus vom Islam verdrängt wurde, wurden die Zoroastrier zunehmend zu einer verfolgten Minderheit, und einige von ihnen entschieden sich für die Emigration. Laut Qissa-i Sanjan, landete eine Gruppe dieser Flüchtlinge im heutigen Gujarat, Indien, wo sie mehr Freiheit hatten, ihre alten Bräuche zu pflegen und ihren Glauben zu bewahren. Die Nachkommen dieser Zoroastrier, die heute als Parsen bekannt sind, würden eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung Indiens spielen. Heute gibt es in Indien rund 70.000 Parsen.

Die Parsen verwenden als Zoroastrier immer noch eine Variante des religiösen Kalenders, der unter den Sasaniden eingeführt wurde. Dieser Kalender markiert immer noch die Anzahl der Jahre seit der Thronbesteigung Yazdegerds III., genau wie im Jahr 632. (Siehe auch: Zoroastrischer Kalender)