Die Celsus-Bibliothek: 20.000 Schriftrollen sind in der Geschichte verloren gegangen, aber ihre beeindruckende Architektur ist erhalten geblieben

Die Celsus-Bibliothek: 20.000 Schriftrollen sind in der Geschichte verloren gegangen, aber ihre beeindruckende Architektur ist erhalten geblieben

In der griechisch-römischen Welt gab es viele Sammlungen von Schriftrollen, von denen einige von Privatpersonen in persönlichen Bibliotheken aufbewahrt wurden und andere in öffentlichen Bibliotheken wie der Großen Bibliothek von Alexandria aufbewahrt wurden. Eine solche Bibliothek, deren beeindruckende Ruinen noch heute stehen, ist die Celsus-Bibliothek in Ephesus, Türkei. Die Celsus-Bibliothek war die drittgrößte Bibliothek der Antike. Es ist bekannt für seine markante Architektur und dafür, dass es einst 12.000 Schriftrollen beherbergte, die eine Fülle von Wissen aus der Antike enthielten. Leider überlebte keiner von ihnen die Zerstörung der Bibliothek im Jahr 262 n. Chr.

Die Celsus-Bibliothek in ihrer heutigen Form ( CC von SA 2.0 / Carole Raddato )

Die Celsus-Bibliothek wurde 114-117 n. Chr. erbaut und von Tiberius Julius Aquilla zu Ehren seines Vaters, des ehemaligen römischen Prokonsuls von Ephesus, Tiberius Julius Celsus Polemaeanus (Prokonsul 105-107 n. Chr.), in Auftrag gegeben. Die Bibliothek befand sich in der Nähe der Agora im Zentrum der Stadt. In die monumentale Fassade der Bibliothek sind Nischen mit Statuen von Personifikationen der Weisheit eingebaut ( Sophia), Wissen ( episteme), Intelligenz ( ennoia) und Tugend ( arete) eingebaut. Im Inneren der Bibliothek ist das Erdgeschoss mit Marmor gepflastert. Der zweite Stock bestand aus einem Balkon, der um den Rand des Gebäudes ging. An der Seite des Gebäudes befand sich eine Reihe von Nischen, in denen die vielen Schriftrollen aufbewahrt wurden.

Links: Statue von Sophia ( Chris Beckette / flickr ). Rechts: Statue von Arete ( CC von SA 3.0 )

Es scheint widersprüchliche Berichte darüber zu geben, wie die Bibliothek zerstört wurde. In einer Quelle soll es während eines gotischen Angriffs verbrannt worden sein, während es in einer anderen Quelle bei einem Erdbeben zerstört wurde. In beiden Fällen wurde die Bibliothek 262 n. Chr. beschädigt, aber repariert und bis ins 4. Jahrhundert weiter genutzt.

Wie viele römische Bibliotheken hatte die Celsus-Bibliothek eine sehr aufwendige Architektur, und der verwendete spezifische Baustil wurde charakteristisch für die Architektur, die während der Herrschaft von Kaiser Hadrian (117-138 n. Chr.) erbaut wurde.

Aufwändige architektonische Besonderheiten in der Celsus-Bibliothek

Obwohl keine der Architekturen der Bibliothek von Alexandria überlebt hat, wissen wir aus historischen Quellen viel darüber. Wir wissen, dass sie von einem Schüler des Aristoteles, Demetrius von Phaleron, gegründet und von Alexander dem Großen inspiriert wurde, der eine universelle Bibliothek mit dem gesamten Wissen der Welt aufbauen wollte. Wir wissen auch, dass die Bibliothek Teil einer größeren Forschungseinrichtung war, die als bekannt ist Mausion das ist das griechische Wort, von dem die Engländer Museum steigt ab. Das Mouseion enthielt Quartiere, in denen Gelehrte untergebracht waren, die Teil der Forschungseinrichtung waren und eine Vielzahl von Fächern wie Mathematik, Astronomie und Theologie studierten. Wir wissen auch, dass die Bibliothek von Alexandria die Werke von Aristoteles und Kopien der Werke von Euripides, Aischylos und Sophokles unter vielen anderen enthielt. Über die Celsus-Bibliothek ist dagegen sehr wenig bekannt, obwohl sie eine der größten Bibliotheken der Antike war. Wir kennen weder ihren Inhalt noch ihre Verwaltung.

Obwohl nicht genau bekannt ist, wie sich die Bibliothek von anderen Bibliotheken der Antike unterschied, lassen sich Rückschlüsse auf andere große römische Bibliotheken aus dieser Zeit ziehen.

Die meisten römischen Bibliotheken waren Privatbibliotheken im Haus einer wohlhabenden Person. Ein Beispiel wäre das in Villa De Pisoni in der Stadt Herculaneum oder Heracleum.

Einige Bibliotheken, wie die Bibliothek in Pergamon, die zum Vorbild für viele große römische Bibliotheken wurde, waren öffentliche Bibliotheken. Sie bestanden meist aus einem Gebäude mit aufwendiger Architektur zur Aufbewahrung von Büchern und einer Veranda, von der aus eine Schriftrolle vorgelesen werden konnte. Geschriebene Texte wurden in der Antike sogar privat vorgelesen, so dass öffentliche Bibliotheken häufig der Ort der öffentlichen Lesung waren.

Die meisten römischen Bibliotheken enthielten sowohl eine griechische als auch eine lateinische Abteilung. Diese Tradition wurde von Julius Caesar konzipiert, der nach seinem Besuch in Alexandria die intellektuelle Bedeutung Roms erhöhen wollte. Es wurde schließlich von August Caesar realisiert, der in Rom eine Bibliothek mit griechischen und lateinischen Abteilungen baute, um eine Bibliothek zu schaffen, die mit der Bibliothek von Alexandria konkurrieren sollte. Die meisten dieser öffentlichen römischen Bibliotheken waren nicht sehr wichtig, da gebildete Römer es im Allgemeinen vorzogen, persönliche Bibliotheken für ihr Studium zu nutzen. Es gibt uns jedoch eine Vorstellung davon, wie die Celsus-Bibliothek funktioniert haben könnte, hauptsächlich als Lagerhaus für Bücher, die von einer Veranda an der Vorderseite öffentlich gelesen werden konnten.

Die Bibliothekare, die sich um die Bücher kümmerten, waren möglicherweise gebildete Sklaven, die während der Römischen Republik und wahrscheinlich bis in die Zeit des Römischen Reiches als Bibliothekare verwendet wurden. In römischen Bibliotheken wurden auch Büsten und Statuen von toten Herrschern oder Gelehrten ausgestellt. Die Celsus-Bibliothek war wahrscheinlich keine Ausnahme und hatte höchstwahrscheinlich eine Celsus-Statue darin. Während die Bibliothek von Alexandria mehr mit der modernen Universität gemein hat, da sie ein Ort ist, an dem Gelehrte mit einer angrenzenden Bibliothek leben und arbeiten, hat die Celsus-Bibliothek als öffentlicher Ort zum Finden und Lesen von Büchern möglicherweise mehr mit modernen Bibliotheken gemein.

Die Celsus-Bibliothek heute mit einer Abendveranstaltung


Beweise aus Ephesus für die Verlässlichkeit der Schrift

Die Ruinen des antiken Ephesus sind einige der spektakulärsten Überreste einer existierenden biblischen Stadt. Im Hintergrund liegt die ikonische Celsus-Bibliothek, die von der erstaunlichen Handwerkskunst, dem Reichtum und der fortschrittlichen Technologie dieser Zeit zeugt. Die Bibliothek selbst wurde erst im 2. Jahrhundert n. Chr. gebaut, nach der Zeit des Apostels Paulus. FOTOKREDIT: Amy Aube

Es war das New York City in Kleinasien in der Ära des Neuen Testaments. Plinius nannte es einmal Lumen Asien, das Licht Asiens. 1 Im ersten Jahrhundert übertrafen nur Rom, Alexandria und Antiochia von Syrien Ephesus an Bedeutung. Kein Wunder, dass der Apostel Paulus es drei Jahre lang zum Zentrum seines Dienstes machte (Apg 20,31). Tatsächlich könnte man außerhalb der Kirche in Jerusalem argumentieren, dass die Kirche in Ephesus die prominenteste Gemeinde in den ersten vierzig Jahren der Kirchengeschichte war. Von ihren Anfängen in Apostelgeschichte 19 um 52 n. Chr. bis zu Off. 2 bis hin zu 90 n. Chr. spielt die Kirche in Ephesus eine herausragende Rolle in der Heiligen Schrift als Schauplatz für die Bücher Epheser 1 und 2 Timotheus und möglicherweise die Briefe des Johannes. Es erfreute sich auch einiger der größten Bibellehrer seiner Zeit, darunter Paulus, Apollos, Aquila und Priscilla, Timothy und John. Angesichts der Anzahl von Versen, die nach Ephesus oder aus Ephesus (dh 1. Korinther) geschrieben wurden, wissen wir mehr darüber als fast jede andere im Neuen Testament erwähnte Stadt.

Heute verbringen 200 archäologische Spezialisten aus über 20 Ländern Zeit mit Ausgrabungen in Ephesus. In den letzten 150 Jahren wurde die antike Stadt, die Paulus, Timotheus und Johannes kannten, langsam ausgegraben. Tatsächlich ist Ephesus eine der am meisten ausgegrabenen antiken Städte mit einigen der am besten erhaltenen Ruinen. Dies gibt uns eine ausgezeichnete Gelegenheit, die Verlässlichkeit der Heiligen Schrift zu testen. Wenn wir Ephesus der Heiligen Schrift mit dem entdeckten Ephesus vergleichen, stellen wir fest, dass die Bibel und die Archäologie dieselbe Geschichte erzählen. 2

Die Stadt des antiken Ephesus

Wenn man die Apostelgeschichte studiert, liest es sich nicht als Mythologie oder als Allegorie. Es ist vielmehr klar, dass Lukas beabsichtigt, dass seine Leser verstehen, dass er über tatsächliche historische Ereignisse schreibt. Darüber hinaus zeigt sich in seinen Angaben, dass er die Orte, von denen er erzählt, aus erster Hand kannte. Bei der Beschreibung der allgemeinen Geographie von Ephesus und bei der Benennung von Orten innerhalb der Stadt ist die Bibel sowohl genau als auch spezifisch.

Die Schrift beschreibt die Reise des Paulus von Korinth nach Ephesus folgendermaßen: „Während Apollos in Korinth war, nahm Paulus den Weg durch das Landesinnere und erreichte Ephesus.“ (Apostelgeschichte 19:1). Dieses eher banale Detail bietet eine geografische Markierung und ermöglicht es dem Leser, Pauls Reise entlang bekannter Routen zu verfolgen. Anstatt den unteren, direkten Weg durch das Lykus- und Mäandertal hinunter zu nehmen, nahm Paulus den oberen, phrygischen Weg und betrat Ephesus aus nördlicher Richtung. 3

In Ephesus angekommen, besuchten Paulus und seine Gefährten bestimmte Orte. Paul begann in der Synagoge zu unterrichten, bevor er in den Hörsaal des Tyrannus zog. Die Silberschmiede, die ihre Waren wahrscheinlich in ihren Geschäften auf der Handelsagora verkauften, sahen ihre Gewinne sinken, da so viele Menschen auf das Evangelium reagierten. Einer von ihnen, Demetrius, versammelte seine Handwerkerkollegen und sagte: „Sie sehen und hören, wie dieser Paulus hier in Ephesus und praktisch in der gesamten Provinz Asien eine große Anzahl von Menschen überzeugt und in die Irre geführt hat. Er sagt, dass von Menschenhand geschaffene Götter überhaupt keine Götter sind. Es besteht nicht nur die Gefahr, dass unser Gewerbe seinen guten Namen verliert, sondern auch, dass der Tempel der großen Göttin Artemis diskreditiert wird und die Göttin selbst, die in der ganzen Provinz Asiens und der Welt verehrt wird, ihrer Göttlichkeit beraubt wird Majestät." (Apostelgeschichte 19:26-27) Dies führte zu dem berüchtigten Aufstand, der im Theater stattfand.

Archäologische Ausgrabungen in Ephesus begannen 1863 von J.T. Wood, dessen Ziel es war, den Tempel der Artemis zu finden. Er arbeitete sechs Jahre erfolglos, bis er eines Tages bei Ausgrabungen des Großen Theaters eine Inschrift freilegte, die beschrieb, wie das Idol der Göttin Artemis einmal im Jahr zum Theater getragen wurde und wie die Prozession durch das Magnesische Tor in die Stadt einzog und links vom Coressischen Tor. Als er diese Tore ausfindig machte, konnte er die Straße entdecken, die ihn zu dem Tempel führte, nach dem er lange gesucht hatte. 4

Mitten in der Stadt wurde auch die kommerzielle Agora entdeckt. Es war ein quadratischer Marktplatz, 120 Meter lang und an drei Seiten von einem Säulengang mit zahlreichen Geschäften umgeben. Die Agora hatte drei Tore: eines auf der Nordostseite des Theaters, eines im Westen vom Hafen und eines von der Celsus-Bibliothek. In der Mitte der Agora war eine Sonnen- und Wasseruhr. 5

Die Weststraße der Agora in Ephesus. Die kommerzielle Agora war das Einkaufszentrum von Ephesus im ersten Jahrhundert mit einer Reihe von Geschäften, in denen Lebensmittel und andere lokale Waren verkauft wurden. FOTOKREDIT: Wikimedia Commons

Der Hörsaal von Tyrannus wurde noch nicht entdeckt (nur etwa 20% der antiken Stadt wurden ausgegraben), aber es gibt inschriftliche Beweise dafür, dass Tyrannus zu dieser Zeit ein in Ephesus gebräuchlicher Name war. In der Stadt wurden mehrere Inschriften aus der Zeit von etwa 54-93 n. Chr. gefunden (I.Eph. 20B.40 und I.Eph. 1012.4) 6 , darunter eines auf einer Steinsäule. 7

In 1. Korinther 15:32 sagt der Apostel Paulus: „Wenn ich in Ephesus nur mit menschlichen Hoffnungen gegen wilde Tiere kämpfte, was habe ich dann gewonnen?“ Ob Paulus hier ein rhetorisches Argument vorbringt oder nicht, er stützt es auf die Tatsache, dass es in Ephesus öffentliche Schlachten gegen wilde Tiere gab. Das antike Stadion von Ephesus, in dem Spiele, Gladiatorenkämpfe und Wettkämpfe mit wilden Tieren ausgetragen wurden, wurde nördlich des Großen Theaters in der Nähe des Coressischen Tors entdeckt. 8

Immer wieder wurden die in der Bibel beschriebenen spezifischen Orte in Ephesus ausgegraben und/oder durch außerbiblische Inschriften bestätigt. Die Beweise zeigen, dass der biblische Bericht in seiner Beschreibung der Geographie der antiken Stadt Ephesus historisch korrekt ist.

Wenn man den biblischen Bericht liest, tauchen weitere Details über Ephesus auf, nämlich dass es ein Ort mit bedeutendem Reichtum war. Der hohe Wert der magischen Schriftrollen, die von christlichen Konvertiten in Apostelgeschichte 19:19 verbrannt wurden (fünfzigtausend Drachmen – eine Drachme ist eine Silbermünze im Wert von etwa einem Tageslohn) zeugt vom Reichtum von Ephesus. Apostelgeschichte 19:24 beschreibt, wie „ein Silberschmied namens Demetrius, der Silberschreine der Artemis anfertigte, den Handwerkern dort viele Geschäfte machte“. Im nächsten Vers gibt Demetrius selbst zu: „Wir erzielen ein gutes Einkommen aus diesem Geschäft“. Als Paulus später an Timotheus in Ephesus schreibt, weist er ihn an, „den Reichen in dieser Welt zu befehlen, nicht überheblich zu sein und ihre Hoffnung nicht auf den so ungewissen Reichtum zu setzen, sondern ihre Hoffnung auf Gott zu setzen, der reichlich versorgt“ uns mit allem zu unserem Vergnügen.“ (1 Tim 6:17). Gibt es Beweise für diesen Reichtum im alten Ephesus?

Der Tempel der Artemis zur Zeit des Paulus, eines der sieben Weltwunder. Er war mehr als ein Ort der Anbetung, der Tempel durchdrang den Alltag und diente den Bürgern der Stadt als Bank. FOTOKREDIT: Wikimedia Commons

Die archäologischen und inschriftlichen Aufzeichnungen zeigen, dass es eine Stadt von immensem Reichtum war, die größtenteils mit dem Artemis-Kult verbunden war. Die Schatzkammer im Tempel der Artemis war im Wesentlichen eine Bank, in der jeder, vom Durchschnittsbürger bis zu den vielen Händlern, die in der Hafenstadt Geschäfte machten, ihr Geld zur Verwahrung hinterlegte. Angesichts der menschlichen Natur ist es nicht verwunderlich, dass einige der Leiter des Tempels ihre steuerliche Verantwortung missbrauchten. Gary Hoags, Autor von Reichtum im alten Ephesus berichtet, dass um 44 n. Chr. ein Edikt von Paullus Fabius Persicus erlassen wurde, um sich mit dem unangemessenen Verhalten von Priesterinnen und Priestern der Artemis zu befassen, die die Aktivitäten der Tempelkasse zum persönlichen Vorteil genutzt hatten. 9 Die Artemisian „Bank“ kontrollierte schließlich die Finanzen für einen Großteil dieses Teils der Welt. 10

Das von den Silberschmieden von Ephesus errichtete Denkmal zeugt von ihrem Reichtum und Einfluss im antiken Ephesus. In Apostelgeschichte 19 stiftet Demetrius, ein Silberschmied, einen Aufruhr an, weil er befürchtet, dass die Reaktion auf das Evangelium, das Paulus predigte, ihrem Geschäft schadete. FOTOKREDIT: John Klopsch

1984 wurde ein Denkmal entdeckt, das von der Bedeutung der Silberschmiede in Ephesus zeugt. Die Inschrift erklärte, dass sie von den Silberschmieden bezahlt wurde und beschrieb die Stadt als die "größte Metropole Asiens, [und] den dreimal verehrten Tempelwächter der ehrwürdigen Epheser"&821 11 Die Inschrift verwendet das gleiche griechische Wort , neokoros, wie die Bibel es tut, um Ephesus als „Hüter“ des Artemis-Tempels zu beschreiben.

Weitere Beweise für den Reichtum des antiken Ephesus sind die Terrassenhäuser, die auf einem Hügel gegenüber dem Hadrianstempel entdeckt wurden. Diese „Häuser der Reichen“, wie sie auch genannt werden, geben einen Einblick in die Lebensweise der Reichen in Ephesus während der Römerzeit. Die älteste davon stammt aus dem Jahr 1 v. Chr. und wurde bis 7 v. Chr. als Wohnhaus genutzt. 12 Die Terrace Houses sind zweistöckige Häuser im typisch römischen Stil mit einem Innenhof in der Mitte. Sie hatten sogar eine Innenheizung, bei der warme Luft in einem System von Tonrohren in den Böden und Wänden verwendet wurde, um das Haus zu heizen. Am beeindruckendsten sind jedoch die Mosaiken und Fresken, die die Wände und Böden dieser Häuser schmücken und von einer bedeutenden Oberschicht in Ephesus zur Zeit des Apostels Paulus zeugen.

Der biblische Historiker Lukas verwendet spezifische Begriffe, um die politischen Führer in Ephesus zu beschreiben. Im gesamten Römischen Reich des ersten Jahrhunderts gab es unzählige politische Titel und Rollen. Stipendien in den letzten 150 Jahren haben den guten Doktor in vielen der Anschuldigungen der Ungenauigkeit bestätigt (z. B. Lukes Verwendung des Begriffs Politiker Stadtbeamte in Thessaloniki zu beschreiben, wird jetzt angesichts der zunehmenden inschriftlichen Beweise als richtig anerkannt). Die Begriffe, mit denen die politische Situation Ephesas im ersten Jahrhundert beschrieben wurde, zeigen eine Vertrautheit mit der Stadt und erweisen sich erneut als historisch zutreffend.

In Apostelgeschichte 19:31 lesen wir, dass Paulus unter „einigen Beamten der Provinz“ Freunde hatte. Die Transliteration des griechischen Begriffs für diese Beamten lautet Asiaten. Kritiker sahen die Verwendung dieses Begriffs durch Lukas als anachronistisch, da die einzigen anderen Verwendungen des Begriffs, die zuvor bekannt waren, aus klassischen Quellen wie Strabo stammten. Seitdem wurden 13 asiatische Inschriften in über 40 Städten in ganz Asien gefunden, darunter zahlreiche in Ephesus, die bis auf 50 Jahre nach dem Apostel Paulus datieren. Bisher wurden in Ephesus 106 einzelne Asiaten, sowohl Männer als auch Frauen, identifiziert. 14

Lukas beschreibt auch, wie der Stadtschreiber in Apostelgeschichte 19:35 die aufrührerische Menge im Theater beruhigte. Das verwendete Wort für die Position dieses Mannes ist Grammateus. Der Stadtschreiber gehörte zu den wichtigsten Persönlichkeiten der antiken Städte und war verantwortlich für die Pflege des Stadtarchivs, die Ausarbeitung von Bescheiden und die Verlesung der Bürger in öffentlichen Versammlungen. 15 In Ephesus wurden mehrere Grammataeus-Inschriften entdeckt, darunter eine aus dem 2. Jahrhundert, die Laberius Amoenus als Stadtschreiber nennt. 16

Das Große Theater in Ephesus, wo der in Apostelgeschichte 19 aufgezeichnete Aufstand stattfand. Es könnte etwa 25000 Menschen Platz bieten. Im Vergleich dazu bietet der Madison Square Garden in New York City 20.000 Menschen Platz. Es ist eine der zahlreichen historischen Stätten, an denen tatsächliche biblische Ereignisse stattfanden. FOTOKREDIT: Wikimedia Commons

Schließlich sagt der Stadtschreiber, als er die Menge im Theater von Ephesus anspricht, dass, wenn die Handwerker eine Beschwerde gegen jemanden haben, die Gerichte geöffnet sind und es Prokonsuln gibt (Apostelgeschichte 19:38). Aus der Geschichte ist bekannt, dass Ephesus die Hauptstadt des prokonsularischen Asiens und Sitz des römischen Statthalters war. 17 Eine Inschrift auf antiken ephesischen Münzen weist auf die Autorität des dortigen Prokonsuls während der Regierungszeit von Nero hin, der 54 n. Chr. Kaiser von Rom wurde. 18 Außerdem berichtet Plinius, dass Ephesus eine Assize-Stadt war, in der regelmäßige Gerichtstage abgehalten wurden, wie es die Bibel beschreibt. 19

Die Religionen des antiken Ephesus

Die Anbetung der Artemis

Artemis der Epheser (Kopf, Hände und Füße restauriert). Die Epheser glaubten, sie sei vom Himmel gefallen (Apostelgeschichte 19:35) und sie seien die Hüter ihres Bildes. Statuen der eindeutig ephesischen Artemis (im Gegensatz zur griechischen Artemis) wurden an antiken Stätten rund um das Mittelmeer gefunden. FOTOKREDIT: Wikimedia Commons

Jede Diskussion über die Religion des Ephesus des ersten Jahrhunderts muss mit der Verehrung der Göttin Artemis beginnen. Der Mythologie zufolge war Artemis die jungfräuliche Tochter von Zeus und Leto und war ursprünglich als Jagdgöttin bekannt, später wurde sie mit Jungfräulichkeit und Schutz in Verbindung gebracht. Da die sagenumwobenen Geburten von Artemis und ihrem Zwillingsbruder Apollon in der Nähe von Ephesus stattgefunden haben sollen, wurde die Stadt zum Zentrum des Artemis-Kults.20 Der mehrmals gebaute und wieder aufgebaute Artemis-Tempel wurde zu einem der sieben Weltwunder. Antipater von Sidon sagte, dass es die anderen Wunder übertraf und dass, als er das Haus der Artemis sah, „diese anderen Wunder ihren Glanz verloren“. 21 Im Laufe der Zeit nahm Artemis der Epheser deutlich ephesische Eigenschaften an und wurde schließlich einfach als „Artemis der Epheser“ bekannt.

Während es in der Antike viele Bilder von Artemis gibt, unterscheiden sich Statuen der ephesischen Artemis deutlich von ihrem griechischen Gegenstück. Anstelle der typischen Jägerin in einem kurzen Rock neben einem Reh stand die ephesische Version steif und gerade, mit zusammengewickelten Beinen und mit bauchigen Fortsätzen, die manche als Brüste bezeichnen, an Hals und Brust. Der Geograph des zweiten Jahrhunderts, Pausanias, berichtet, dass Statuen der ephesischen Artemis in anderen Städten als Ephesus gefunden wurden, einschließlich Korinth, etwa 1300 Kilometer entfernt. 22 Tatsächlich ist der häufigste Nachname der Göttin in den Werken von Pausanias „Artemis der Epheser. 23 Eine Inschrift aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. bezieht sich auf „die Frau von Ephesus, die Lichtträgerin“. 24 Die Epheser glaubten, Artemis sei vom Himmel herabgestiegen und habe sie begünstigt. Sie waren sehr stolz auf ihre Göttin und wurden ihre Beschützerin.

Die biblische Beschreibung der Anbetung der Artemis in Ephesus ist in ihrer Ähnlichkeit mit diesen historischen Quellen auffallend. In der Apostelgeschichte berichtet Lukas, wie sich die Klage der Silberschmiede in einen Aufruhr verwandelte und eine Menge Epheser zum Theater eilte und sangen: „Groß ist die Artemis der Epheser“ (Apostelgeschichte 19:34). Er verwendet den genauen Ausdruck, unter dem die Göttin von Ephesus zu dieser Zeit bekannt war. Im nächsten Vers erklärt der Stadtschreiber von Ephesus: “Mit Epheser, weiß nicht die ganze Welt, dass die Stadt Ephesus die Wächterin des Tempels der großen Artemis und ihres Bildes ist, das vom Himmel gefallen ist?& #8221 Wenn man den Glauben der Epheser bedenkt, dass Artemis als Lichtträgerin von den Himmeln herabgestiegen sei, um unter ihnen zu wohnen, werden die Worte Jesu an die Gemeinde von Ephesus in Offenbarung 2 umso treffender: “Das sind die Worte von dem, der die sieben Sterne in seiner Rechten hält und zwischen den sieben goldenen Leuchtern wandelt.” Jesus erhebt Anspruch auf den Titel „Lichtträger“, der von oben herabkam, um unter uns zu wandeln, den er absichtlich setzt sich über der am meisten verehrten Göttin in Ephesus.

Während des dreijährigen Dienstes des Apostels Paulus in Ephesus verließen viele Menschen ihren heidnischen Glauben, um Jesus nachzufolgen. Dies wirkte sich nicht nur auf die Anbetung der Artemis aus, sondern auch auf die vielen Menschen, die allgemeiner mit Zauberei zu tun hatten. In Apostelgeschichte 19:19 lesen wir: „Einige, die Zauberei praktiziert hatten, brachten ihre Schriftrollen zusammen und verbrannten sie öffentlich. Als sie den Wert der Schriftrollen berechneten, betrug die Summe fünfzigtausend Drachmen.“

Die Zauberei blühte im ersten Jahrhundert auf, nicht nur in Ephesus. Sueton schreibt, dass Augustus 13 v. Chr. 2000 magische Schriftrollen verbrennen ließ. 25 In Ägypten wurde eine Sammlung von fast 250 magischen Papyri entdeckt, von denen einige aus dem ersten und zweiten Jahrhundert stammen. Sie enthalten Zaubersprüche, Flüche und Rezepte für Amulette, die Art von Beschwörungen, die für die magischen Praktiken der römischen Ära typisch waren. 26 Angesichts der Tatsache, dass Ephesus die wichtigste Hafenstadt Kleinasiens war und es häufigen Handel mit Alexandria gab, ist es nicht schwer zu glauben, dass magische Papyri aus Ägypten Ephesus erreicht haben. Darüber hinaus war die ephesische Zauberei weithin bekannt durch die „Ephesischen Briefe“, sechs magische Wörter, die in Amuletten und Amuletten verwendet wurden und angeblich dämonische Geister abwehren konnten. 27 Es überrascht daher kaum, den biblischen Bericht über die Verbrennung von magischen Schriftrollen im Wert von 50.000 Drachmen zu lesen, wenn man bedenkt, wie viel Zauberei zu dieser Zeit sowohl in Ephesus als auch in der römischen Welt herrschte.

Die Bibel beschreibt eine bedeutende jüdische Bevölkerung in Ephesus im ersten Jahrhundert. Als der Apostel Paulus die Stadt zum ersten Mal besuchte, sprach er drei Monate lang in ihrer Synagoge (Apostelgeschichte 19:8). Die Apostelgeschichte beschreibt auch, wie „alle Juden in der Provinz Asien das Wort des Herrn hörten“ (Apg 19:10), dass einige Juden, darunter die sieben Söhne von Sceva, ein jüdischer Oberpriester versuchten, die Namen Jesu, um Dämonen auszutreiben (Apostelgeschichte 19:14), wie Juden in den Aufruhr verwickelt waren (Apostelgeschichte 19:33) und dass Paulus durch die Verschwörungen der Juden in Ephesus (Apostelgeschichte 20:19) auf eine harte Probe gestellt wurde.

Zahlreiche Inschriften belegen auch die Anwesenheit einer Gruppe von Juden, die während des ersten Jahrhunderts in Ephesus lebten und verehrten. Mehrere von Josephus aufgezeichnete Dokumente befassen sich mit dem jüdischen Volk in Ephesus und reichen von 49 v. Chr. bis 3 n. Chr.. Man befreit Juden in Ephesus, die römische Bürger waren, vom Militärdienst. Ein anderer erlaubte ihnen, ihre Riten einzuhalten und Opfer darzubringen, während ein dritter den Juden in Ephesus erlaubte, den Sabbat zu halten und nach ihren Bräuchen zu leben. 28 Obwohl in Ephesus noch keine Synagoge ausgegraben wurde, gibt es außerhalb der Bibel Beweise dafür, dass es damals dort eine gab. Paul Trebilco, in Frühe Christen in Ephesus von Paulus bis Ignatius, schreibt: „In der Stadt Ephesus ist noch keine Synagoge gefunden worden. Die Existenz einer Synagoge in

Ephesus scheint in Ant impliziert zu sein. 14:227, datiert auf 43 v. Chr., wo Juden gegeben werden

Auf den Stufen der Celsus-Bibliothek befindet sich eine Schnitzerei einer Menora. Es stammt aus der Zeit des Apostels Paulus, ist aber ein Beweis für eine jüdische Bevölkerung in Ephesus im 2. Jahrhundert n. Chr. FOTOKREDIT: Bild mit freundlicher Genehmigung von http://www.HolyLandPhotos.org

Erlaubnis, ‘zu heiligen und heiligen Riten gemäß ihrem Gesetz zusammenzukommen’.…Eine Inschrift aus der Kaiserzeit erwähnt Erzynagogen und Presbyter…Es scheint sehr wahrscheinlich, dass dies von einer Synagoge stammte.“ 29

Darüber hinaus liefert das Schnitzen einer Menora auf der Stufe der Celsus-Bibliothek handfeste archäologische Zeugnisse einer jüdischen Bevölkerung nach der Zeit des Apostels Paulus. Die Beweise weisen eindeutig auf eine blühende und organisierte jüdische Bevölkerung in Ephesus seit weit über 100 Jahren hin, und sicherlich zu der Zeit, als der Apostel Paulus dort diente, so wie es in der Bibel beschrieben wird.

Christentum

Als der Apostel Paulus um 52 n. Chr. in Ephesus ankam, fand er ein Dutzend Jünger, die den Heiligen Geist noch nicht empfangen hatten. In den nächsten drei Jahren diente er in der ganzen Stadt und sah, wie viele Menschen zum Glauben an Christus kamen und eine Gemeinde gegründet wurde. Der Brief des Johannes an die Gemeinde in Ephesus im Buch der Offenbarung berichtet, dass diese Gemeinde gegen Ende des ersten Jahrhunderts Schwierigkeiten für den Namen Christi ertragen hatte und sich der Wahrheit verpflichtet hatte, aber ihre erste Liebe vergessen hatte (Offb 2,1-). 7). Die Geschichte berichtet, dass die ephesische Kirche danach mehrere Jahrhunderte bestand. Welche Beweise gibt es für das Christentum in Ephesus außerhalb der Bibel?

Der Kirchenhistoriker Eusebius zitiert Quellen aus dem zweiten Jahrhundert (Irenäus und Clemens von Alexandria) und sagt, dass Johannes bis zu seinem Lebensende, irgendwann während der Herrschaft von Trajan, in Ephesus lebte. Er berichtet auch, dass Timotheus dort zum ersten Bischof ernannt wurde. 30 Ignatius (ca. 35-108 n. Chr.) schrieb einen berühmten Brief an die ephesische Kirche. Dieser inschriftliche Beweis zeugt von einer christlichen Präsenz in Ephesus im ersten und zweiten Jahrhundert.

Archäologisch wurde die Paulusgrotte 1906 vom Österreichischen Archäologischen Institut in einer Hanghöhle entdeckt. Es zeigt Zeugnisse der Nutzung als heilige Stätte aus dem ersten und zweiten Jahrhundert. Unter dem Putz an den Wänden fanden sie Fresken von Paulus und Maria, der Mutter Jesu, die zum Teil aus dem 6. Jahrhundert stammen. 31

Das Grab des Apostels Johannes soll sich ebenfalls in Ephesus befinden und war zur Zeit des Eusebius bekannt. Heute stehen die Überreste der Basilika St. Johannes über dem geglaubten Grab des Apostels. Es war einst eine wunderschöne Kirche, die im 6. Jahrhundert von Kaiser Justinian erbaut wurde. Jüngste Ausgrabungen haben eine Taufkapelle und Fresken mit Darstellungen der Heiligen freigelegt. 32 Unabhängig davon, ob dies die eigentliche Ruhestätte des geliebten Apostels ist oder nicht, es gibt eine Geschichte seines Wirkens in Ephesus, die fast bis ins erste Jahrhundert zurückreicht. Dies, zusammen mit anderen inschriftlichen und archäologischen Beweisen, weist auf eine reiche christliche Präsenz in Ephesus hin, beginnend mit der Zeit, die die Bibel beschreibt und mehrere Jahrhunderte andauert.

Das angebliche Grab des Apostels Johannes in Ephesus. Nach der frühen Kirchengeschichte, die von Irenäus und Clemens von Alexandrea aufgezeichnet wurde, verbrachte der Apostel Johannes seine letzten Tage in Ephesus und lebte bis zur Herrschaft Trajans, der 98 n. Chr. an die Macht kam. Die Lage seines Grabes war bekannt, als Eusebius im 4. Jahrhundert n. Chr. schrieb. FOTOKREDIT: Wikimedia Commons

Der Bibelwissenschaftler Ben Witherington III hat gesagt: „Das Ephesos der Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. war ein blühender Ort mit religiös pluralistischem Charakter, obwohl sicherlich der Tempel der Artemis die religiöse Landschaft dominierte.“ 33 Dies ist in der Tat das Zeugnis des Neuen Testaments, es ist auch das Zeugnis der archäologischen Aufzeichnungen. Nicht nur die bekannte pluralistische religiöse Situation des Ephesus des ersten Jahrhunderts stimmt mit der Bibel überein, sondern auch die biblischen Beschreibungen der ephesischen Geographie, Wirtschaft und Politik haben sich als historisch korrekt erwiesen. Wenn es um das antike Ephesus geht, erzählen die Bibel und die Archäologie die gleiche Geschichte.

2 Der Satz „Die Bibel und die Archäologie erzählen die gleiche Geschichte“ stammt aus einer persönlichen E-Mail von Gary Byers. Es ist eine großartige Zusammenfassung der Zuverlässigkeit der Heiligen Schrift.

3 Kaiser, Walter C. Jr. und Duane Garrett. „Akte“ in der Archäologische Studienbibel: Neue internationale Version. Zondervan, Grand Rapids, MI, 2005. Pg. 1807.

4 G. Frederick Owen. „Archäologische Ergänzung: Ephesus“ in Die Thompson Chain-Reference Bible, KJV. B. B. Kirkwood Bible Co. Inc., Indianapolis, IN, 1964. Pg. 332

5 „Kommerzielle Agora“ n.p. [zitiert am 14. September 2016] Online: http://www.ephesus.us/ephesus/agora.htm

6 McDonald, Lee Martin. Handlungen. Hintergrundkommentar zum Bibelwissen: Apostelgeschichte – Philemon, Bd. 2., herausgegeben von Craig Evans. Victor, Colorado Springs, CO, 2004. Seite. 133

7 Jospeh M. Holden und Norman Gesiler, Das beliebte Handbuch der Archäologie und der Bibel, Harvest House Publishers, Eugene, Oregon. 2013. Seite. 360.

8 G. Frederick Owen. „Archäologische Ergänzung: Ephesus“ in Die Thompson Chain-Reference Bible, KJV. B. B. Kirkwood Bible Co. Inc., Indianapolis, IN, 1964. Pg. 332

10 John W. Cowart. „Ephesus: Ein Weltwunder“ n.p. [zitiert am 20.09.2016] Online: http://www.cowart.info/Ephesus/ephesus.html

12 „Ephesus-Terrassenhäuser“ n.p. [zitiert am 20.09.2016]. Online: http://www.ephesus.us/ephesus/terracehouses.htm

13 Jospeh M. Holden und Norman Gesiler, Das beliebte Handbuch der Archäologie und der Bibel, Harvest House Publishers, Eugene, Oregon. 2013. Seite. 353.

14 John McRay. „Archäologie und die Apostelgeschichte“ Criswell Theologische Rezension, 5.1, 1990, Seite. 77.

15 George W. Clark. Harmonische Anordnung der Apostelgeschichte. American Baptist Publication Society, Philadelphia, PA. 1884, S. 224.

16 John McRay. „Archäologie und die Apostelgeschichte“ Criswell Theologische Rezension, 5.1, 1990, Seite. 76.

17 Merrill F. Unger. „Ephesus“ in Das neue Bibelwörterbuch von Unger, Moody Press, Chicago, IL. 1988. pg. 366.

18 George W. Clark. Harmonische Anordnung der Apostelgeschichte. American Baptist Publication Society, Philadelphia, PA. 1884, S. 224.

19 „Ephesus“ in McClintock und Strong Biblical Cyclopedia. [22. September 2016] Online: http://www.biblicalcyclopedia.com/E/ephesus.html

20 Sandra Glahn, „Die Identität der Artemis im Ephes des ersten Jahrhunderts“ [zitiert am 06. 2016] Online: http://www.dts.edu/read/the-identity-of-artemis-in-first-century-ephesus-glahn-sandra/

22 Pausanias, Beschreibung von Griechenland, Band 1, übers. W. H. S. Jones, Loeb Classical Library, vol. 93 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1918), 2.2.6.

23 Sandra Glahn, „Die Identität der Artemis im Ephesus des ersten Jahrhunderts“ [zitiert am 06. 2016] Online: http://www.dts.edu/read/the-identity-of-artemis-in-first-century-ephesus-glahn-sandra/

24 Florenz Mary Bennett, Religiöse Kulte, die mit den Amazonen verbunden sind (1912): Kapitel III: Ephesische Artemis (Online-Text) [Zitiert 06. Sept. 2016] Online: http://www.sacred-texts.com/wmn/rca/rca04.htm

25 Clinton E. Arnold, Epheser: Macht und Magie: Das Konzept der Macht im Epheserbrief im Lichte seines historischen Umfelds, Cambridge University Press, New York, 1989. Pg. 17.

26 Clinton E. Arnold, Exegetischer Kommentar zum Neuen Testament: Epheser, Zondervan, Grand Rapids, 2010. Seite. 34.

28 Paul Tribilco, Die ersten Christen in Ephesus von Paulus bis Ignatius, Eerdmans, Grand Raids, 2007. Pg. 38-39.

30 Eusebius. Die Kirchengeschichte (Übers. Paul L. Maier:,Kregel: Grand Rapids, 2007), S. 97.


Antike römische Bibliothek unter deutscher Stadt entdeckt

Als die Römer vor 2.000 Jahren über Europa expandierten, drangen sie in fast jeden Winkel des Kontinents vor, kämpften bis nach Schottland und schickten ihre Münzen in das heutige Estland.

Aber Deutschland stellte eine besondere Herausforderung dar. Im Jahr 9 unseres modernen Kalendersystems erlitten die Römer in der Schlacht im Teutoburger Wald nahe der heutigen Stadt Hannover eine peinliche Vernichtung.

Sie erholten sich nie davon und wurden dauerhaft auf die Westseite des Rheins zurückgedrängt, die Deutschland von Süden nach Norden isoliert, 80 Kilometer von Teutoburg entfernt.

Hunderte von Jahren später brachten Plünderer aus Deutschland der westlichen Hälfte des Römischen Reiches endgültig das Ende.

Der Römer war jedoch auf der Westseite des Rheins recht aktiv und hinterließ eine Vielzahl architektonischer Meisterwerke.

Archäologen entdecken immer noch Überreste dieses Teils der deutschen Geschichte. Und eines der erstaunlichsten Gebäude aus dieser Zeit – die älteste bekannte öffentliche Bibliothek des Landes – wird erst jetzt freigelegt.

Etwa 150 Jahre nach der Schlacht im Teutoburger Wald erbaut, sind seine Mauern vor kurzem nach Jahrhunderten der Dunkelheit beim Bau eines neuen Gemeindezentrums neben dem berühmten Kölner Dom wieder aufgetaucht.

Als die Mauern im vergangenen Jahr gefunden wurden, gingen die Forscher zunächst davon aus, auf einen Gemeindesaal aus der Römerzeit gestoßen zu sein.

Aber in diesem Sommer ergab eine umfassendere Analyse, dass das Gebäude höchstwahrscheinlich zur Aufbewahrung von bis zu 20.000 Pergamentrollen verwendet wurde. (Die Schätzung würde die Kölner Bibliothek in die gleiche Kategorie einordnen wie die riesige Celsus-Bibliothek, die ungefähr zur gleichen Zeit in der Türkei gebaut wurde.)

Der Raum, von dem Experten glauben, dass er als Bibliothek genutzt wurde, war nach Schätzungen 20 Meter lang und 9 Meter breit und hatte eine 9 Meter hohe Decke.

Was die Forscher jedoch wirklich auf sich aufmerksam machte, waren die etwa 30 Zoll tiefen Wandnischen, die auffallende Ähnlichkeiten mit der Einrichtung anderer Räume aufwiesen, die während der Römerzeit als Bibliotheken genutzt wurden.

Bisher wurden römische Bibliotheken hauptsächlich in Ägypten oder Italien gefunden.

Der Kölner Fund ist möglicherweise der erste derartige Fund in den nordwestlichen Gebieten des Römischen Reiches, das auf seinem Höhepunkt Frankreich, Großbritannien und Westdeutschland umfasste.

Im ganzen Reich hinterließen römische Kaiser ihren Fußabdruck, indem sie Währungen einführten, Territorien besetzten und Gebäude entwickelten, die eine Kultur widerspiegelten, die jahrhundertelang florierte – obwohl sie auf der Ausbeutung und Unterdrückung anderer Völker beruhte.

Während die Mauern in der Kölner Innenstadt einst eine Bibliothek beherbergt haben mögen, bleibt die Verwendung des Wortes „öffentlich“ umstritten.

Im ersten Jahrhundert n. Chr. – etwa 50 bis 100 Jahre vor dem Bau des Kölner Gebäudes – begann der römische Kaiser Augustus, Staatsbibliotheken zu eröffnen.

Ursprünglich eine griechische Idee, begannen die Römer bald, ähnlich beeindruckende Sammlungen auf ihrem Territorium aufzubauen.

Wissenschaftler haben seitdem Zweifel geäußert, wie öffentlich diese Bibliotheken wirklich waren, und der T. Keith Dix von der University of Georgia schrieb 1994, dass Anekdoten aus dieser Zeit darauf hindeuten, dass der Zugang hauptsächlich auf „Autoren in der Nähe von imperialen Kreisen beschränkt blieb, von denen natürlich erwartet werden könnte, dass sie gewonnen haben“. Zugang zu Bibliotheken unter kaiserlicher Kontrolle.“

Die offiziellen Bibliotheken des Römischen Reiches scheinen auch "zur Zensur der Literatur" verwendet worden zu sein, so Dix.

Welche Pergamente die riesigen Mauernischen der Bibliothek vor rund 2.000 Jahren beherbergten, bleibt ein Rätsel – Pergament und Papyrus waren notorisch zerbrechlich, und viele Bibliotheksbestände zerfielen im Laufe des Jahres aus Unachtsamkeit –, aber Kölner Besucher werden zumindest bald in der Lage sein, zu nehmen einen genaueren Blick auf die Fundamente des Gebäudes.

Der darauf geplante Parkplatz des Gemeindezentrums wird nun zwei Parkplätze weniger als geplant beherbergen. Stattdessen ermöglichen Glasfenster am Boden den Besuchern einen Einblick in eine Ära, die lange vor den heutigen Grenzen Europas liegt.


Ein geplantes Glasfenster ermöglicht den Besuchern einen Blick auf das lange verschollene Bauwerk in Köln.


Eines der bekanntesten und berühmtesten Gebäude der antiken Stadt Ephesis ist die Celsus-Bibliothek. Bevor ich in die Türkei reiste und mich über die Geschichte dieser antiken Stadt informierte, gebe ich zu, dass ich dachte, diese Bibliothek sei der bedeutendste Teil von Ephesus. Ich habe schnell gelernt, dass es die einzige Struktur ist, die am intaktesten ist, obwohl andere Gebäude wie der Artemis-Tempel eigentlich das sind, was Ephesus berühmt gemacht hat.

Es wurde 117 n. Chr. erbaut. Es war ein monumentales Grab für Gaius Julius Celsus Polemaeanus, den Gouverneur der Provinz Asien

Ephesus enthält die größte Sammlung römischer Ruinen im östlichen Mittelmeerraum. Als ich auf den restaurierten Marmorwegen und Straßen durch diese Ruinen ging, staunte ich wieder über die erstaunlichen Strukturen, die es dort gegeben haben muss. Nur schätzungsweise 15% wurden bisher ausgegraben und so viele Schätze konnten noch ausgegraben werden. Die sichtbaren Ruinen geben einen Eindruck von der ursprünglichen Pracht der Stadt, aber da so viel zerstört oder entfernt wurde, wird es schwer sein, sich die volle Pracht dessen vorzustellen, was diese Stadt einst war.

Diese Bibliothek ist eines der schönsten Bauwerke in Ephesus.

Als ich die von Säulen gesäumte Harbour Street hinunter in Richtung des ehemaligen Hafens ging, wurde ich von den Überresten dieser großartigen Celsus-Bibliothek begrüßt. Von dieser weltberühmten Bibliothek ist nur noch die Fassade erhalten, die sorgfältig aus allen Originalteilen rekonstruiert wurde.

Die Fassade der Bibliothek ist zweistöckig, mit Säulen im korinthischen Stil im Erdgeschoss und drei Eingängen zum Gebäude.

Mit einem übertriebenen Eingang gestaltet, ist das Gebäude nach Osten ausgerichtet, damit die Lesesäle das Morgenlicht optimal nutzen können.

Die Schriftrollen der Manuskripte wurden in Schränken in Nischen an den Wänden aufbewahrt. Hinter den Bücherregalen befanden sich Doppelwände, um sie vor extremen Temperaturen und Feuchtigkeit zu schützen.

Diese Bibliothek wurde ursprünglich c gebaut. 125 n. Chr. zum Gedenken an Tiberius Julius Celsus Polemaeanus, einen alten Griechen, der im Römischen Reich als Statthalter des römischen Asiens (105-107) diente. Celsus bezahlte den Bau der Bibliothek mit seinem persönlichen Vermögen und wurde in einem darunter liegenden Sarkophag begraben. Es ist nicht klar, ob dieser Sarkophag ausgegraben wurde oder ob er noch unter seiner geliebten Bibliothek ruht. Die Bibliothek beherbergte einst fast 12.000 Schriftrollen, Geschichten und Legenden, die heute für immer verloren sind. Hin und wieder gibt es Geschichten oder Legenden über einige dieser Schriftrollen, die überlebt haben, aber nirgendwo aufgetaucht sind.

Das Tor von Mazeus und Mythridates.
Das Tor mit drei Durchgängen rechts der Celsus-Bibliothek wurde 40 n. Chr. von den Sklaven Mazeus und Mythridates für ihren Kaiser Augustus errichtet, der ihnen die Freiheit gab.


Andere wichtige Stätten in Ephesus

Ich frage mich oft, wie die Griechen und Römer das vor so langer Zeit gebaut haben. Selbst bei der heutigen modernen Ausstattung werden selten so viele Details und Handwerkskunst in die Konstruktion gesteckt.

Trajan-Brunnen

Der Trajan-Brunnen wurde im 2. Jahrhundert n. Chr. erbaut und war Kaiser Trajan geweiht.

Tempel des Hadrian

Der Hadrianstempel in Ephesus ist eines der am besten erhaltenen Gebäude der antiken Stadt. Ein genauerer Blick auf den Torbogen des Hadrianstempels.

Arkade der Marktbasilika

In der 160 m langen Passage der Marktbasilika wurden sowohl Handelsaktivitäten als auch Gerichtsverhandlungen durchgeführt.

Amphitheater von Ephesus

Das Große Ephesus-Theater fasste bis zu 25.000 Zuschauer.

Die großen Mythen 5: Die Zerstörung der großen Bibliothek von Alexandria

Wenn es eine Geschichte gibt, die das Herz der schlechten Geschichte des Neuen Atheismus bildet, dann ist es die Geschichte der Großen Bibliothek von Alexandria und ihrer Zerstörung durch einen christlichen Mob. Es ist die zentrale moralische Fabel der Draper-White-These, in der weise und rationale Griechen und Römer die gesamte Weisheit der vorchristlichen Antike in einer einzigen Bibliothek speichern, Wissenschaft und Vernunft schätzen und die westliche Zivilisation an den Rand der eine technologische und industrielle Revolution. Aber dann legt ein schreiender Mob irrationaler christlicher Eiferer diesen Schatz an Wissenschaft und Gelehrsamkeit in Brand, läutet so das dunkle Zeitalter ein und setzt die Technologie um tausend Jahre zurück. Es ist sicherlich eine großartige Geschichte, die in Carl Sagans wegweisendem Stück nacherzählt wird Kosmos Fernsehserie (1980) und in Alejandro Amenabars Film Agora (2009). Das einzige Problem ist … es ist nie passiert.

.

“Sie wissen, dass Sie ein neuer atheistischer schlechter Historiker sind, wenn …”

Im Januar 2014 hat jemand das obige Meme auf der Facebook-Seite der Richard Dawkins Foundation for Reason and Science gepostet. Es ist ein Meme, das oft auf Geschichtsseiten oder in anderer Form (mit “Buchliebhaber” statt “Geschichtsfan”) auf Bibliotheks- und Buchhandlungsseiten auftaucht. Aber als es an die Dawkins-Gruppe gepostet wurde, zeigten ihre Mitglieder, was “Geschichtsfans” sie waren, mit Kommentaren, in denen diese bösen Christen für die Zerstörung der Großen Bibliothek kritisiert wurden:

” Ich hasse die Kirche immer noch dafür! Ich meine, wo sonst könntest du einfach von der Hauptstraße abspringen und zum “college” gehen? Dieser Ort war ein Paradies für Intellektuelle.”

“Ich ärgere mich über die Tatsache, dass der Verlust all dieses Wissens und dieser Weisheit in menschlicher Hand stattfand, nicht zufällig.”

“Unwissenheit zerstört die Erleuchtung nur wegen ihrer eigenen Dummheit.”

“Es verstärkt meinen Hass auf religiöse Eiferer und meine Abneigung gegen Religion im Allgemeinen – Wie viel größer wären unsere Fortschritte jetzt, wenn es nicht lächerliche Handlungen und Ereignisse wie diese gäbe…”

Dieses letzte Beispiel enthielt auch ein Thema, das in vielen anderen Kommentaren zu finden ist, –, dass diese angebliche christliche Zerstörung den natürlichen Verlauf des fortschreitenden Wissens und des technologischen Fortschritts zurückstellte:

“Denken Sie daran, wie völlig anders die menschliche Welt seither gewesen wäre. Ganze Felder menschlichen Strebens auf anderen Wegen – Medizin, Landwirtschaft, Verkehr, Architektur, Bildung selbst! Ein virtuelles alternatives Universum.”

“Wenn religiöse Barbaren nicht die Bibliothek von Alexandria zerstört hätten, hätten wir wahrscheinlich inzwischen Kolonien auf dem Mars und den Jupitermonden.”

“wahrscheinlich der größte Verlust an Allgemeinwissen, Naturwissenschaften usw. in der Geschichte, sogar Hitlers Bücherverbrennung im Vergleich”

“Die Wissenschaft wurde mindestens zweihundert Jahre zurückversetzt. Denken Sie als Beispiel daran, dass die Römer vor 2000 Jahren eine komplexe Zentralheizung hatten, die bis zum 20. Jahrhundert nicht wieder weit verbreitet war.”

Ein anderer Kommentar postulierte eine noch größere Auswirkung als der Verlust der römischen “komplexen Zentralheizung” (d. h. ein Feuer unter Ihrem Boden, das von einer Sklavenbande gespeist wurde):

“Ich bin seit langem der Meinung, dass das Römische Reich geeint und stark geblieben wäre, wenn die Bibliothek von Alexandria und die anderen Lernzentren der klassischen Welt überlebt hätten, die Wanderungen des vierten und fünften Jahrhunderts wären eingedämmt und kontrolliert worden an der Rhein-Donau-Grenze in Europa, und dass wir möglicherweise mindestens 500 Jahre früher als wir in die Umlaufbahn gekommen wären. Dazu hätte das Römische Reich natürlich viel bessere Arbeit leisten müssen, um die immer wieder auftauchende religiöse Hysterie zu unterdrücken und die kaiserliche Nachfolge friedlich zu halten. Die ständigen Streitereien zwischen Möchtegern-Kaisern schwächten die Stärke des Imperiums, ganz zu schweigen von dem Schaden, den die aufstrebende christliche Kirche mit ihren unaufhörlichen Guerillakriegskampagnen gegen ihren rivalisierenden Aberglauben angerichtet hatte. Hätte Rom das geschafft, wäre die für den Rest notwendige wirtschaftliche Entwicklung zu gegebener Zeit gekommen.”

Und als ob dieses Gewirr verwirrter Fantasien nicht genug wäre, wäre keine heftige schlechte Geschichte um die Große Bibliothek vollständig, ohne sie mit einer anderen neu-atheistischen Fabel zu verbinden, der Ermordung von Hypatia von Alexandria aufgrund ihrer Gelehrsamkeit und Rationalität:

“Wir hätten eine Kolonie auf dem Mars gehabt und alle Krankheiten geheilt, wenn der Mob nicht die Bibliothek niedergebrannt und Hypatia, der Großen Frau, die zu dieser Zeit das Oberhaupt der Bibliothek war, das Fleisch von den Knochen gerissen hätte.& #8221

Woher nehmen diese Leute all das Zeug, das sie so wütend macht? Leider ist dies ein weiterer Fall, in dem das durchschnittliche Geschichtsverständnis des Neuen Atheisten nicht von einem Historiker, sondern von einem Wissenschaftler unterrichtet wurde und der Wissenschaftler wieder einmal so ziemlich alles falsch gemacht hat. Der Hauptschuldige ist hier leider der verstorbene Carl Sagan.

Ich muss zugeben, dass ich, wie viele meiner Generation, ein Faible für Sagan habe. Er war ein ausgezeichneter öffentlicher Pädagoge und so etwas wie ein Schausteller, der die Wunder der Wissenschaft einem breiteren Publikum auf eine Weise näherbringen konnte, die viele seiner Kollegen nicht konnten. Seine wissenschaftliche Arbeit war in Umfang und Wirkung nicht unerheblich, aber er war vor allem für seine populären Schriften und seine Arbeit bekannt, Wissenschaft durch Massenmedien an die breite Öffentlichkeit zu bringen, einschließlich eines Romans – . Kontakt (1985), der später in den gleichnamigen Film von Jodie Foster – umgewandelt wurde – und Bücher über alles, von den Ursprüngen der Sprache bis hin zu Skepsis, außerirdischer Intelligenz und der dringenden Notwendigkeit einer nuklearen Abrüstung. Aber es war seine Fernsehserie von 1980 Kosmos: Eine persönliche Reise das machte ihn zu einem bekannten Namen. Es wurde die meistgesehene öffentliche Fernsehserie der 1980er Jahre und begründete praktisch im Alleingang eine neue Art öffentlicher naturwissenschaftlicher Bildung. Sagan hat ein weitreichendes Thema der Geschichte des Kosmos und wie wir Menschen es verstanden haben, unter Verwendung von Wissenschaft und Vernunft. Es war die Art und Weise, wie er die Geschichte der Wissenschaft nutzte, um wissenschaftliche Konzepte zu erklären, die mich als Teenager faszinierte, obwohl ich später erfuhr, dass Sagan ein viel besserer Wissenschaftler und Moderator war als ein Historiker.

Sagan schrieb die Serie und das dazugehörige Bestseller-Buch 1978-79 im Schatten des Kalten Krieges, der Ära der Apartheid und der iranischen Revolution und Jahre des radikalen Terrorismus. Die letzte Episode der Serie, “Who Speaks for Earth?”, war eine Reflexion über die Zukunft der Menschheit und ein Plädoyer für die Vernunft angesichts der zunehmenden Bedrohungen unserer Zivilisation. Und in diesem Zusammenhang erzählt Sagan eine moralische Fabel über die Große Bibliothek von Alexandria und ihren Untergang durch die Kräfte der Irrationalität und des Aberglaubens:

Die Geschichte, die Sagan erzählt, ist gut und die Moral, die er daraus zieht, ist bewundernswert, aber als historischer Bericht ist sie absolut schrecklich. Er macht eine Reihe zweifelhafter Behauptungen, stellt Spekulationen als Tatsachen dar und macht mehrere sachliche Fehler. – Pedanten der wahren Geschichte können in diesem Beitrag an die Reddit /r/badhistory-Gruppe eine detaillierte Analyse finden, was alles falsch oder übertrieben ist. Während er auch die seltsame Behauptung aufstellt, dass die griechisch-römische Zivilisation aufgrund der Sklaverei zusammenbrach, sind es die Klischees des 19. Darstellung der westlichen Geistesgeschichte. In einer seltsamen Umkehrung der tatsächlichen Chronologie stellt Sagan irgendwie den Mord an Hypatia von Alexandria Vor die “erbärmliche Hingabe an die Mystik”, von der er sagt, dass sie dazu führte, dass ” der Mob [der] kam, um die [Große Bibliothek] niederzubrennen”. Der Einfluss seiner Darstellung des Mordes an Hypatia ist ein Thema für einen anderen Artikel, aber es ist sein aufrichtiger Lobgesang auf die Große Bibliothek, seine Anspielungen auf die Fortschritte, die sie hätte inspirieren können, wenn sie überlebt hätte, gefolgt von seiner Verurteilung der Streitkräfte von “Stagnation … Pessimismus …. [und] Mystik, die dazu führte, dass dieses Juwel niedergebrannt wurde, was bei vielen Menschen weiterhin Wut auslöst. Die meisten der oben zitierten Äußerungen von Empörung und Hass gegen die “religiösen Barbaren” sind direkt oder indirekt auf Sagans Konto zurückzuführen.

Natürlich hat Sagan die Geschichte eines christlichen Mobs, der die Große Bibliothek niederbrennt, nicht erfunden, um ehrlich zu sein, er spielt wirklich nur indirekt darauf an. Wie viele dieser positivistischen Fabeln scheint der Ursprung dieser Geschichte in der Polemik des 18. Jahrhunderts zu liegen: In diesem Fall ist der Haupttäter unser alter Freund Edward Gibbon:

“Die wertvolle Bibliothek von Alexandria wurde geplündert oder zerstört und fast zwanzig Jahre später erregte das Auftauchen der leeren Regale das Bedauern und die Empörung jedes Zuschauers, dessen Geist nicht völlig von religiösen Vorurteilen verdunkelt war. Die Kompositionen des alten Genies, von denen so viele unwiederbringlich untergegangen sind, hätten sicherlich aus dem Wrack des Götzendienstes ausgenommen werden können, um die folgenden Zeitalter zu unterhalten und zu belehren.” (Gibbon, Die Geschichte des Untergangs und des Untergangs des Römischen Reiches, vol. V, Ch. 28)

Gibbon schrieb zwischen 1776 und 1778 und arbeitete lange vor allen späteren Ideen, dass Historiker vernünftig und objektiv seien. Wie Voltaire und die Franzosen philosophiert der ihn beeinflusste, hatte Gibbon mehrere ideologische Äxte zu schleifen und eine davon war antichristlich. Sein Buch zeigt eine starke Reaktion auf den Katholizismus, mit dem er als Student kurz geflirtet hatte, und während seine antichristliche Polemik ihm Feinde und wütende Verurteilung von englischen Kirchenmännern bei seiner Veröffentlichung einbrachte, wurde die Tatsache, dass die meisten seiner trockenen Kritik als gerichtet angesehen wurden die “Church of Rome” bedeutete, dass es für einen Großteil seines Publikums weitgehend akzeptabel war. Seine Niedergang und Fall wurde zum Bestseller und gilt trotz vieler historiographischer Fehler immer noch zu Recht als englisches literarisches Meisterwerk. Da es mehrere Jahrhunderte lang das meistgelesene Buch zum Thema des Untergangs Roms war, hat es leider auch großen Einfluss auf die volkstümliche Auffassung dieses Themas. Sagan bezog sich in seiner Hymne auf die Große Bibliothek auf Gibbons Tradition, was bedeutet, dass die Neuen Atheisten ihre Ideen zu diesem Thema aus dritter oder vierter Hand und aus zweifelhaften, offenkundig voreingenommenen und völlig veralteten Quellen beziehen.

Was die große Bibliothek war.

Den meisten modernen Berichten zufolge wurde die Große Bibliothek von Alexandria zu Beginn des 3. und schlug Ptolemäus I. Soter einen Plan für die Bibliothek vor. Dies ist eine schöne Geschichte, die eine direkte Verbindung zwischen der peripatetischen Schule des Aristoteles und der Gründung der Bibliothek herstellt und sie nach dem Vorbild des Aristoteles-Lyzeums in Athen etabliert. Leider ist die Geschichte etwas zu ordentlich und besteht eigentlich aus einigen Informationsfragmenten, die man genauso gut anders lesen könnte. Es gibt sicherlich einen Bericht aus einem Jahrhundert später, der die Gründung der Bibliothek Demetrios in der Regierungszeit von Ptolemaios I. zuschreibt, aber es gibt gute Gründe, hinsichtlich seiner Genauigkeit misstrauisch zu sein. Andere Quellen erwähnen Demetrios in Bezug auf die Gründung der Bibliothek, tun dies jedoch in Bezug auf Ptolemaios Nachfolger, Ptolemaios II. #8211 die anderen sind Alexandros von Aetolia, Lykophron von Chalkis und Zenodotos von Ephesos. Selbst dies ist jedoch ungewiss, da Demetrios tatsächlich einen der Rivalen von Philadelphos als Nachfolger des älteren Königs unterstützte und so kurz darauf im internen Exil starb. Daher ist auch die spätere Geschichte von ihm als einer der Mitbegründer der Bibliothek zweifelhaft.

Wir wissen also nicht genau, wer die Bibliothek gegründet hat und wir wissen nicht genau, wann. Es ist klar, dass es in der Geschichte der späteren großen Stadt Alexandria recht früh war und dass ihre Gründung die Stadt für die kommenden Jahrhunderte zu einem Zentrum des Lernens machte. Was jedoch auch klargestellt werden sollte, ist, dass es sich nicht wirklich um eine “Bibliothek” handelte, die überhaupt eingerichtet wurde. Die “Great Library”, auf die wir uns beziehen, war eine Sammlung von Büchern, die mit einem religiösen Schrein – the . in Verbindung standen Museum oder Mausion. Diese Institution war, wie der Name schon sagt, den Neun Musen gewidmet: Clio (Geschichte), Urania (Astronomie), Calliope (epische Poesie und Lied), Euterpe (lyrisches Lied), Polyhymnia (heiliges Lied), Erato (erotisches Lied) , Melpomene (Tragödie), Thalia (Komödie) und Terpsichore (Tanz). Der Musentempel hatte einen engagierten Priester, der von den ptolemäischen Königen ernannt wurde und war das Zentrum eines Komplexes, der eine exhedra, oder Saal, mit Nischen und Sitzgelegenheiten für Vorlesungen und Selbststudium. Nach der einzigen und eher kurzen überlieferten Beschreibung, die Strabo im frühen 1. Was wir die “Große Bibliothek” nennen, war eine Sammlung von Büchern, die gesammelt wurde, um den Gelehrten zu dienen, die in der untergebracht waren und arbeiteten Mausion und es wurde teilweise im Komplex selbst und später an anderen Orten aufbewahrt, darunter mindestens drei “Tochterbibliotheken”. Das populäre Bild der Großen Bibliothek als hallende Halle mit Regalen voller Schriftrollen mit Schreibtischen und Tischen für Gelehrte ist mit ziemlicher Sicherheit unzutreffend. Diese Art von Bibliothek, die auch heute noch Vorbild für viele traditionelle Bibliotheken ist, wurde erst viel später von den Römern und den Mausion hätte stattdessen “eine Kolonnade mit einer Reihe von Räumen hinter … gehabt. die Räume würden als Regale für die Bestände dienen und die Kolonnade bot den Lesern Platz.” (Lionel Casson, Bibliotheken der Antike, Yale University Press, 2001, p. 34)

Die Mausion in Alexandria war bei weitem nicht das einzige Musenheiligtum der Antike, noch war es das einzige mit einem angeschlossenen Studienzentrum. Pythogoras hatte beispielsweise bei seiner ersten Ankunft auf Kroton den Musen die Errichtung eines Heiligtums zur Förderung des Lernens empfohlen, und die Seleukidenkönige errichteten Ende des 2. Die Tatsache, dass die Große Bibliothek tatsächlich mit einem religiösen Schrein in Verbindung gebracht wurde, wird in vielen modernen Berichten ignoriert oder beschönigt. Sagan erwähnt in der obigen Videosequenz, dass eine der “Tochterbibliotheken” das Serapeum war, das der Tempel von Serapis war, aber er überspringt dies eher behutsam. Er sagt, das Serapeum war “einmal ein Tempel, wurde aber später wieder dem Wissen geweiht”. Das ist schwachsinn. Das Serapeum war immer ein Tempel und wurde zu nichts “wiedergeweiht”. Bibliotheken wurden oft als Ergänzung zu Tempeln eingerichtet, aber es scheint, dass Sagan versuchte, den “Annex” der Großen Bibliothek von dem Tempel, in dem sie sich befand, zu distanzieren, da dies nicht ganz zu seinem Thema der Überlegenheit des säkularen Wissens gegenüber ’ passte. 8220Mystik”. Wie das Serapeum, das Mausion war ein Tempel mit einer Forschungseinrichtung und einer damit verbundenen Büchersammlung.

Davon abgesehen, die Mausion war eigentlich in erster Linie eine Forschungseinrichtung und die dazugehörige Büchersammlung –, die wir weiterhin mit der Abkürzung “Great Library” – bezeichnen werden, wenn nicht – das umfangreichste in der Antike (mehr dazu weiter unten). Viele berühmte antike Gelehrte arbeiteten in der Mausion, einschließlich Eratosthenes und wahrscheinlich Ptolemäus. Aber einige, von denen oft behauptet wird, dass sie dort arbeiten (oder sogar “Bibliothekare” der Großen Bibliothek sind), taten dies eindeutig nicht. Sagans Lobeshymne besagt, dass Hipparchos dort studiert hat, aber er scheint nur einige der Bücher aus der Sammlung verwendet zu haben und es gibt keine Beweise, die er jemals von seinem Zuhause auf Rhodos aus besucht hat. Ebenso sagt Sagan, dass Archimedes dort gearbeitet hat, aber es gibt keine eindeutigen Beweise dafür und das wenige, was wir über das Leben von Archimedes wissen, weist darauf hin, dass er es in Syrakus verbracht hat. Von den anderen Sagan-Erwähnungen könnten Euklid und Herophilos dort studiert haben, je nachdem, wann die Mausion gegründet wurde und Dionysius von Thrakien ist ein anderer vielleicht, wenn auch wahrscheinlicher. Im Großen und Ganzen ist Sagans Appell der großen Gelehrten eher Übertreibung und Spekulation als historische Tatsachen. Die andere Figur, die regelmäßig als mit der Großen Bibliothek in Verbindung gebracht und sogar als ihre “letzte Bibliothekarin” bezeichnet wird, ist (wieder) Hypatia. Dies trotz der Tatsache, dass sowohl die Große Bibliothek als auch ihre Tochterbibliothek im Serapeum zu ihrer Zeit aufgehört hatten zu existieren.

Wir können also sagen, dass die Große Bibliothek eine umfangreiche Sammlung von Büchern war, die mit dem berühmten Lehr- und Forschungsinstitut verbunden war, das der Schrein der Musen in Alexandria war. So viel ist klar. Aber viele der anderen Dinge, die oft darüber behauptet werden, sind viel weniger klar und einige davon sind reine Fantasie, daher ist es an der Zeit, sich der Liste der Dinge zuzuwenden, die die “Great Library” nicht war.

Was die Große Bibliothek nicht war.

“Es war die größte Bibliothek der Antike mit über 700.000 Büchern.”

Es ist durchaus möglich, dass es sich um die größte Bibliothek der Antike handelte, obwohl wir dies nicht bestätigen können, da wir wenig zuverlässige Informationen über den Umfang ihrer Sammlung haben. Trotzdem wiederholen populäre Quellen regelmäßig die riesigen Zahlen, die in mehreren antiken Quellen für die Anzahl der Bücher in der Bibliothek angegeben sind, und entscheiden sich normalerweise für die höchsten. Die populäre Geschichte des Shakespeare-Gelehrten Stephen Greenblatt The Swerve: Wie die Renaissance begann (Vintage, 2012) wurde von der Kritik gelobt und brachte ihm sogar einen Pulitzer-Preis ein, obwohl er von echten Historikern für seine vielen Heuler und seine seltsam altmodische Geschichtsschreibung gepeitscht wurde (siehe meine ausführliche kritische Rezension hier, mit Links zu anderen vernichtenden Kritiken von Historikern). Greenblatts Bericht hält sich eng an die Erzählung des 19. So teilt er seinen Lesern mit großer Gewissheit mit, dass:

“Zu seiner Blütezeit enthielt das Museum mindestens eine halbe Million Papyrusrollen, die nach einem cleveren neuen System systematisch geordnet, beschriftet und regaliert wurden …. alphabetische Reihenfolge.” (Greenblatt, S. 88)

Die Zahl der “half a million scrolls” (oder sogar “half a million books”) ist diejenige, über die normalerweise geredet wird, aber selbst diese kolossale Zahl reicht einigen Polemikern nicht ganz. Rechtsanwalt und Kolumnist Jonathan Kirsch plädiert für eine viel höhere Zahl in seinem Buch Gott gegen die Götter: Die Geschichte des Krieges zwischen Monotheismus und Polytheismus (Wikinger, 2004)

“Im Jahr 390 n. Chr. …. ein Mob christlicher Eiferer überfiel die antike Bibliothek von Alexandria, einen Ort, an dem die Werke der größten Seltenheit und Antike gesammelt worden waren …. insgesamt etwa 700.000 Bände und Schriftrollen.” (Kirsch, S. 278)

Je größer die Sammlung in der Großen Bibliothek ist, desto schrecklicher ist natürlich die Tragödie ihres Verlustes die Monotheisten, die die “bösewichte” in Kirschs karikaturhaftem Buch sind). Aber enthielt die Große Bibliothek wirklich diese riesige Anzahl von Büchern, da diese Zahlen auch heute noch eine große Bibliothekssammlung darstellen würden?

Wie bei den meisten Dingen zu diesem Thema scheint die Antwort nein zu sein. Das erste hier relevante Problem besteht darin, dass die Quellen in Bezug auf die Zahl der Schriftrollen in der Bibliothek sehr unterschiedlich sind. James Hannam bietet in seiner Zusammenfassung der Beweise (siehe “The Foundation and Loss of the Royal and Serapeum Libraries of Alexandria”, 2003) eine nützliche zusammenfassende Tabelle:

AutorAnzahl der SchriftrollenZitationsdatumQuellenangabe
Aristeas200.000 steigt auf 500.000100 v. Chr.Brief des Aristeas
Seneca der Jüngere40,000AD50Ruhe des Geistes 5
Orosius400,000AD400Geschichte gegen die Heiden 6
Aulus Gellius700,000AD150Dachbodennächte 7:17
Ammianus Marcellinus700,000AD390Römische Geschichte 22:16:15
Epiphanius54,800AD380Gewichte und Maße 9
Isidor von Sevilla70,000AD600Etymologien 6:3:3
John Tzetezes490,000AD1100Prolegomena zu Aristophanes

Einige dieser Zahlen sind voneinander abhängig, so dass zum Beispiel Ammianus wahrscheinlich direkt oder indirekt von Aulus Gellius für seine �,000”-Figur abhängt, wodurch Kirsch wiederum die gleiche Zahl im obigen Zitat erhält. Andere sehen verdächtig präzise aus, wie Epiphanius’ 󈬦,800”. Zusammenfassend lässt sich nach vielen Diskussionen kritischer Wissenschaftler sagen, dass keine dieser Zahlen zuverlässig ist. In ihrem Überblick über die Geschichtsschreibung des Themas stellt Diana Delia fest, dass “ein modernes Inventarsystem fehlt, antike Bibliothekare, selbst wenn sie sich darum bemühten, kaum die Zeit oder die Mittel hatten, ihre Sammlungen zu zählen” (siehe Delia, “From Romance to Rhetorik: Die alexandrinische Bibliothek in klassischen und islamischen Traditionen”, The American Historical Review, vol. 97, Nr. 5, Dez. 1992, S. 1449-67, S. 27. 1459). Oder wie es ein anderer Historiker einmal ironisch formulierte: “In antiken Quellen gibt es keine Statistiken, nur rhetorische Schnörkel mit Zahlen.”

Eine Möglichkeit, wie Historiker die Größe antiker Bibliotheken abschätzen können, besteht darin, die Grundrisse ihrer Ruinen zu untersuchen und den Platz zu berechnen, den ihre Buchnischen um die Wände herum eingenommen hätten, und dann die Anzahl der Schriftrollen, die jede Nische aufnehmen könnte. Dies funktioniert für einige andere antike Bibliotheken, von denen wir überschaubare Überreste haben, aber leider ist dies nicht der Fall Mausion, da Archäologen noch raten müssen, wo genau es stand. Roger S. Bagnall von der Columbia University hat einen anderen Weg eingeschlagen. In einem Papier aus dem Jahr 2002, das mehrere Mythen über die Große Bibliothek entlarvt (siehe Bagnall, “Alexandria: Library of Dreams”, Proceedings of the American Philosophical Society, vol. 146, Nr. 4, Dez. 2002, S. 348-362), beginnt er damit, wie viele uns bekannte Autoren in der frühen hellenistischen Zeit schrieben. Er stellt fest, dass wir von etwa 450 Autoren kennen, von denen wir zumindest einige Zeilen haben, deren Werk im 4. Jahrhundert v. Chr. existierte und weitere 175 aus dem 3. Jahrhundert v. Er weist darauf hin, dass die meisten dieser Autoren wahrscheinlich nur Werke geschrieben haben, die höchstens ein paar Rollen füllten, obwohl eine kleine Anzahl von ihnen – wie die Dramatiker – einen Gesamtkorpus gehabt hätte, der sogar noch viel mehr gefüllt hätte bis zu 100 Schriftrollen. Wenn man also die fast sicher viel zu hohe Zahl von durchschnittlich 50 Schriftrollen annimmt, um das Werk jedes Schriftstellers zu enthalten, kommt Bagnall auf nur 31.250 Schriftrollen, um alle Werke aller uns bekannten Schriftsteller bis zum Ende des dritten Jahrhunderts zu enthalten . Er stellt fest:

“Wir müssen dann, um die antiken Figuren für den Inhalt der Bibliothek zu retten, entweder davon ausgehen, dass mehr als 90 Prozent der klassischen Autoren in den Überlieferungen nicht einmal zitiert oder zitiert werden, oder dass die Ptolemäer von allem ein Dutzend Kopien erworben haben, oder eine Kombination dieser unwahrscheinlichen Hypothesen. Wenn wir (plausibler) einen niedrigeren durchschnittlichen Output pro Autor verwenden würden, würden die Hypothesen, die zum Speichern der Zahlen erforderlich sind, proportional ausgefallener werden.” (Bagnall, S. 353)

Bagnall macht andere Berechnungen unter Berücksichtigung von Vermutungen über die Zahl der möglicherweise völlig verlorenen Autoren und kommt immer noch nicht an die meisten Zahlen in unseren Quellen heran. Seine Analyse macht ziemlich deutlich, dass diese Zahlen, die von populären Autoren wegen ihrer rhetorischen Wirkung so unkritisch präsentiert werden, wahrscheinlich Fantasien sind. Wie oben erwähnt, können wir, wenn wir die Archäologie der Ruinen einer antiken Bibliothek untersuchen, eine Schätzung der Bestände machen. Die Bibliothek im Trajansforum in Rom nahm eine große Fläche von 27 mal 20 Metern ein und Lionel Casson schätzt, dass sie „in der Nähe von 20.000 Schriftrollen“ aufbewahrt haben könnte (Casson, S. 88). Eine ähnliche Untersuchung der Überreste der Großen Bibliothek von Pergamon kommt zu einer Schätzung von 30.000 Schriftrollen dort. Angesichts der Tatsache, dass diese Bibliothek als echter Rivale der Großen Bibliothek von Alexandria angesehen wurde, ist es sehr wahrscheinlich, dass letztere auf ihrem Höhepunkt etwa 40-50.000 Schriftrollen enthielt und insgesamt eine geringere Anzahl von Werken enthielt, da antike Werke normalerweise mehr als eine umfassten scrollen. Dies scheint immer noch die größte Bibliothekssammlung der Antike und damit die Quelle ihres Ruhms und ihrer späteren Mythen gemacht zu haben, aber sie ist weit entfernt von den �.000” oder �.000” behauptet von unkritischen populären Quellen und Leuten mit Äxten zum Schleifen.

“Es war einzigartig und enthielt die ganze Weisheit der alten Welt.”

Eines der seltsameren Elemente der neu-atheistischen Mythen über die Große Bibliothek ist die seltsame Vorstellung, dass ihre (angebliche) Zerstörung das (angebliche) fortgeschrittene wissenschaftliche Wissen der antiken Welt in einer schrecklichen Katastrophe im Alleingang ausgelöscht hat. Es braucht jedoch nicht viel Nachdenken, um zu erkennen, dass dies absolut keinen Sinn macht. Die Vorstellung, dass es in der gesamten Antike nur eine Bibliothek gab, ist offensichtlich absurd, und wie die oben genannten Erwähnungen anderer konkurrierender Bibliotheken bereits deutlich gemacht haben, gab es natürlich Hunderte von großen und kleinen Bibliotheken in der gesamten Antike. Bibliotheken und die Gemeinschaften von Gelehrten und Schriftgelehrten, die ihnen dienten, wurden von Herrschern und bürgerlichen Würdenträgern als eine Art Prestigeprojekt gegründet, das als Teil ihrer Rolle in der antiken Gesellschaft angesehen wurde und ihre Stadt oder ihr Territorium als kultiviert und zivilisiert kennzeichnete.

Die Ptolemäer waren nicht die einzigen Nachfolger Alexanders, die ein Mausion mit einer Bibliothek errichteten ihre seleukidischen Rivalen in Syrien auch eine in Antiochus unter der Herrschaft von Antiochus IX. Eusebes (114-95 v. Chr.) oder Antiochus X. Philopater (95-92 v. Chr.). Römische Aristokraten und Herrscher schlossen auch die Einrichtung umfangreicher Bibliotheken in ihren Staatsdienst ein. Julius Cäsar hatte beabsichtigt, neben dem Forum in Rom eine Bibliothek zu errichten, dies wurde jedoch nach seinem Tod von Gaius Asinius Pollio (75 v. Chr. – 4 n. Chr.) der Bürgerkriege. Augustus errichtete die Pfalzbibliothek im Apollontempel und eine weitere im Portus Octaviae, neben dem Marcellustheater am südlichen Ende des Marsfeldes. Vespasian errichtete 70 n. Chr. eine im Tempel des Friedens, aber die wahrscheinlich größte der römischen Bibliotheken war die von Trajan in seinem neuen Forum neben der berühmten Säule, die seine Dakerkriege feiert. Wie oben erwähnt, enthielt dieses große Gebäude wahrscheinlich etwa 20.000 Schriftrollen und hatte zwei Hauptkammern – eine für griechische und die andere für lateinische Autoren. Auch die Bibliothek von Trajan scheint ein Design und Layout etabliert zu haben, das jahrhundertelang Vorbild für Bibliotheken war: eine Halle mit Schreibtischen und Tischen für Leser mit Büchern in Nischen oder Regalen an den Wänden und im Zwischengeschoss. Auch in römischen Badeanlagen wurden Bibliotheken eingerichtet, eine sehr große in den Caracalla-Thermen und eine weitere in den Diokletian-Thermen.

Mehrere dieser Bibliotheken waren beträchtlich. Die Celsus-Bibliothek in Ephesus wurde in c gebaut. 117 n. Chr. vom Sohn des Tiberius Julius Celsus Polemaeanus zu Ehren seines Vaters, der Senator und Konsul in Rom war, und seine rekonstruierte Fassade ist heute eines der wichtigsten archäologischen Merkmale der Stätte. Sie galt als drittgrößte Bibliothek der Antike, nur übertroffen von den großen Bibliotheken von Pergamon und Alexandria. Die Große Bibliothek von Pergamon wurde von den Attaliden-Herrschern dieses Stadtstaates gegründet und war der wahre Rivale der Bibliothek der Alexandriner Mausion. Es wird gesagt, dass die Ptolemäer von seiner Größe und dem Ruf seiner Gelehrten so bedroht waren, dass sie den Export von Papyrus nach Pergamon verbot, was die Attaliden veranlasste, Pergament als Ersatz zu erfinden, obwohl dies höchstwahrscheinlich eine Legende ist. Absolut klar ist jedoch, dass die Vorstellung, die Große Bibliothek von Alexandria sei einzigartig, sei es in der Natur oder sogar in der Größe, Unsinn.

Die seltsame Vorstellung, dass der Verlust der Großen Bibliothek eine einzigartige Katastrophe war, ist zumindest teilweise darauf zurückzuführen, dass keine der verschiedenen anderen großen Bibliotheken der Antike dem Gelegenheitsleser bekannt ist, so dass es für sie leicht sein kann, nehme an, es war irgendwie einzigartig. Es scheint auch wiederum darauf zurückzuführen zu sein, dass in populären Quellen die mythische immense Größe ihrer Sammlung betont wird, die, wie oben erörtert, auf einer naiven Akzeptanz unterschiedlicher und stark übertriebener Quellen beruht. Schließlich scheint es nicht zuletzt auf (wieder einmal) Sagans einflussreiches, aber fantasievolles Bild der Institution als ausgesprochen säkulares Zentrum der wissenschaftlichen Forschung und damit einhergehend der technologischen Innovation zurückzuführen zu sein.

“Es war ein Zentrum für das Studium der Wissenschaft und ihr Verlust hat die Technologie um tausend Jahre zurückgeworfen.”

Sagans Appell griechischer Wissenschaftler, von denen er behauptet, dass sie in der Großen Bibliothek gearbeitet haben, lässt es wie eine Art altes mediterranes MIT klingen: Eratosthenes, Hipparchos, Euklid, Dionysius von Thrakien, Herophilos, Archimedes, Ptolemäus und so weiter. Leider kann nur eine dieser Personen – Eratosthenes– definitiv mit der Großen Bibliothek in Verbindung gebracht werden. Zwei andere aus Sagans Liste – Dionysius und Ptolemäus – könnten gewesen sein. Und wenn Sie alle anderen herausnehmen, bleiben wirklich nur noch Eratosthenes und (vielleicht) Konon von Samos und viel später Ptolemäus als Gelehrte der Großen Bibliothek übrig, die so etwas taten, was wir “Wissenschaft” nennen würden. Wir können vielleicht bei Euklid und den Ärzten und Anatomen Herophilos und Erasistratos Schuhputzer machen, je nachdem, wann die Mausion gegründet wurde, aber insgesamt ist die Evidenz für die Institution als ein großes Zentrum der wissenschaftlichen Forschung eher dünn.

Daher ist es vielleicht weniger überraschend, wenn man bei der Untersuchung der Quellen erfährt, dass die Große Bibliothek eigentlich hauptsächlich für eine Spezialisierung gefeiert wurde, die so weit wie möglich von der modernen Wissenschaft entfernt ist: das Studium der Poesie. Dies ist sinnvoll, da die Mausion war den Musen gewidmet, von denen vier Versformen darstellten. Insbesondere die Werke von Homer waren ein Schwerpunkt des Studiums in der gesamten griechischen Welt und seine Gedichte durchdrangen Denken, Schreiben und Alltagssprache, ähnlich wie die Werke von Shakespeare und die Texte der Bibel es heute tun. Es waren die Gelehrten der Mausion wer beim Sammeln und Vergleichen von Kopien der Illiad und Odyssee aus dem gesamten griechischsprachigen Raum, bemerkte große und kleine Textunterschiede und etablierte die Art der Textanalyse, die bis heute von Herausgebern verwendet wird, um aus den Manuskriptvarianten den bestmöglichen Text zu ermitteln. Andere Werke der griechischen Poesie, wie die Oden von Pindar, wurden ebenso analysiert und studiert wie die Werke der großen athenischen Dramatiker.

Die Bedeutung der Literaturwissenschaft an der Mausion kann durch die Analyse der Spezialisierungen der Männer gesehen werden, von denen wir wissen, dass sie Direktoren der Institution und daher “Bibliothekare” der Großen Bibliothek waren. Auch hier hat James Hannam eine nützliche Tabelle bereitgestellt (obwohl ich ein paar Ergänzungen vorgenommen habe):

BibliothekarUngefähre Amtszeit (alle Daten BC)Intellektuelles Feld (unter anderem)
Demetrios (möglicherweise)n / Abis 282Philosophie
Zenodotos285 – 270282 – 260Homerische Textkritik
Kallimachusn / A260 – 240Bibliographie und Poesie
Apollonius von Rhodos270 – 245240 – 230Epische Dichtung
Eratosthenes245 – 204/1230 -195Geographie
Aristophanes von Byzanz204/1 – 189/6195 – 180Textkritik
Apollonius Eidographos189/6 – 175180 – 160 Textkritik und Grammatik
Aristarchos von Samothrake175 – 145160 -131Grammatik

Wiederum ist von diesen Gelehrten nur Eratosthenes dafür bekannt, alles zu tun, was wir als “Wissenschaft” bezeichnen würden, die anderen widmeten sich der Literatur- und Textanalyse, Poesie und Grammatik. Natürlich waren diese Gelehrten Universalgelehrte und die meisten von ihnen hätten wahrscheinlich viele Themenbereiche abgedeckt, darunter Bereiche der Mathematik und der Naturphilosophie Meister von keiner, also verspotteten ihn seine Kollegen als “Nummer 2” in allen Fächern. Abgesehen davon ist die Idee, dass die Mausion ein wichtiges Zentrum wissenschaftlicher Spekulationen war, ist bestenfalls eine Übertreibung und weitgehend noch eine andere Fantasie.

Und es ist noch mehr Fantasie, dass es ein Zentrum der technologischen Innovation war. Viele der oben zitierten Klagelieder der Dawkins-Gruppe auf Facebook schwärmen von den großen technischen Entdeckungen, die hätten gemacht werden können, wenn die Große Bibliothek irgendwie ihrem (angeblichen) feurigen Untergang durch die Christen entgangen wäre. Dies ist ein konsistentes Thema in Diskussionen des Neuen Atheismus, die die Große Bibliothek und/oder den angeblichen Einfluss des Christentums auf den „Fortschritt“ erwähnen, mit der Idee, dass die wissenschaftliche und industrielle Revolution nach einem unvermeidlichen deterministischen historischen Zeitplan fällig war, aber wurden mutwillig “für tausend Jahre” durch die Zerstörung der Großen Bibliothek entgleist, weshalb wir angeblich nicht auf den Monden des Jupiter leben.

Das Problem bei all dem ist nicht nur, dass die Gelehrten der Mausion interessierten sich eher für die Textvarianten von Pindar’s paianes als Physik zu studieren, sondern auch ein weit verbreitetes modernes Missverständnis über das Wesen der griechischen “Wissenschaft”. Viele moderne Menschen, einschließlich moderner Wissenschaftler, hören von den Griechen, die über Bewegung oder “Atome” diskutieren oder Geometrie machen, um den Umfang der Erde oder die Entfernung zur Sonne zu messen, und nehmen an, dass sie in der Moderne “Wissenschaft” betreiben Sinn des Wortes. Historiker bezeichnen die griechische Naturphilosophie manchmal auch als “Wissenschaft”, und Popularisierungen der Wissenschaftsgeschichte ziehen vereinfachte direkte Linien zwischen Dingen wie den griechischen Diskussionen über “Atome” und der modernen Atomtheorie. Dies verschleiert jedoch die Tatsache, dass die griechische Protowissenschaft zwar ein entfernter linearer Vorfahre der modernen Wissenschaften war, sich aber in vielen wichtigen Punkten sehr von ihnen unterschied. Bestenfalls war es ein höchst rationaler Versuch, grundlegende Vorschriften der physischen und natürlichen Welt zu verstehen. Aber es nutzte Induktion und gesunden Menschenverstand mehr als Messung und Experiment. Es gab Ausnahmen (hauptsächlich in der Geometrie und ihrem verwandten Gebiet, der Astronomie), aber die Griechen waren normalerweise nicht an empirischen Messungen interessiert und waren daher in der Regel noch weniger an echten Experimenten interessiert. Die meisten griechischen Protowissenschaften waren eine hochgradig abstrakte und philosophische Angelegenheit, die auf einigen Beobachtungen beruhte, jedoch ohne moderne Ideen von sorgfältig entworfenen und wiederholbaren Experimenten mit kalibrierten Messungen und begleitender Mathematik. Der größte Teil ihrer “Wissenschaft” wurde durch Herumsitzen, Nachdenken und Reden über Konzepte, nicht durch das Fallenlassen von Gewichten von Türmen durchgeführt –, obwohl sie Gedankenexperimente durchführten, die manchmal zu richtigen Schlussfolgerungen führten und manchmal nicht. Ihre “Wissenschaft” war nicht unsere Wissenschaft.

Dies bedeutet, dass eine griechische Konversation über “atoms” weitgehend eine abstrakte und metaphysische Übung über die philosophische Natur einer Sache war und wie oft sie konzeptionell geteilt werden könnte und was dies bedeuten könnte, das Wort stammt aus dem Griechischen μος bedeutet “unbehauen, ungeschnitten, unteilbar”. Kein griechischer Philosoph verließ ein solches Gespräch und beschloss, zu versuchen, eine Ausrüstung zu bauen, um die physikalische Natur der Atomstruktur zu erforschen, und hätte eine solche Idee wahrscheinlich für absurd gehalten. Sie hätten auch nicht den Schritt unternommen, zu bedenken, dass verschiedene Formen von Materie, Flüssigkeit oder Gas aus unterschiedlichen Kombinationen von Atomen bestehen, und beschlossen daher, mit diesen Substanzen zu experimentieren, um dies besser zu verstehen, da dies ihrer (irrigen) Vorstellung völlig widersprach der “Vier Elemente” von Erde, Luft, Wasser und Feuer. Die Natur des griechischen Denkens erlaubte es ihnen zwar, nützliche und oft richtige Schlussfolgerungen über das physikalische Universum zu ziehen, aber es errichtete auch Hindernisse für die wahre wissenschaftliche Methode, die sie einfach nicht überwinden konnten und konnten.

Dies war einer der Gründe, warum es keine direkte Verbindung zwischen ihrer protowissenschaftlichen „Wissenschaft“ und der Technologie gab. Die Naturphilosophie war, wie der Begriff vermuten lässt, den Philosophen vorbehalten. In einer Welt, in der sich der größte Teil der Bevölkerung der landwirtschaftlichen Produktion widmen musste und der Rest oft kaum zurechtkam, war es ein Luxus, herumzusitzen und über Abstraktionen wie “Atome” zu sprechen. Die meisten Philosophen stammten entweder aus der Oberschicht (obwohl in vielen Fällen vielleicht aus deren unteren Rängen) oder hatten reiche Gönner oder beides, was bedeutete, dass die meisten Philosophen wenig Interesse daran hatten, Dinge zu machen oder zu erfinden: das war im Allgemeinen niedrigen Mechanikern und Sklaven vorbehalten. Auch hier gab es Ausnahmen – Archimedes scheint ein gewisses Interesse an der technischen Anwendung seiner Ideen gehabt zu haben, auch wenn die meisten der ihm zugeschriebenen Erfindungen wahrscheinlich Legenden sind. Im Großen und Ganzen jedoch dachten erhabene griechische Philosophen nicht daran, sich mit etwas so Niedrigem wie dem Erfinden und Herstellen von Dingen die Hände zu beschmutzen.

Die weitgehend unempirische und abstrakte Natur der griechischen Naturphilosophie und die Tatsache, dass sie im Allgemeinen sozial von den praktischen Künsten des Ingenieurwesens und der Architektur getrennt war, bedeuteten, dass die meisten griechischen und römischen Wissenschaftler wenig taten, um die Technologie voranzutreiben, und die Idee, dass die Große Bibliothek mit Männern gefüllt zu sein, die aufgeregt Flugmaschinen oder U-Boote skizzieren, ist wieder einmal eine Fantasie. Wenn auf all dies hingewiesen wird, versuchen einige Neue Atheisten, sich auf Gegenbeweise zu berufen. Sie behaupten zum Beispiel oft, dass Hero of Alexandria in der Großen Bibliothek gearbeitet und die Dampfmaschine erfunden hat. Selbst ein Wissenschaftler, der nach der High School (dh die meisten von ihnen) kein Geschichte studiert hat, wird die Geschichte der industriellen Revolution dunkel in Erinnerung haben und würde daher wissen, dass es etwas mit der Erfindung der Dampfmaschinen zu tun hat, also hat Hero sicherlich die Antike mitgebracht Welt an den Rand der industriellen Transformation. Nun, eigentlich nein.

Hero scheint eine weitere Ausnahme von der Regel gewesen zu sein, wenn es um Philosophen geht, die an Geräten herumbasteln, und es ist möglich (wenn auch alles andere als sicher), dass er in der Mausion. Aber die praktischen Anwendungen seines Studiums der Pneumatik und Dynamik waren mehr Spielzeug und Kuriositäten als alle großen technologischen Sprünge. Er hat bekanntlich ein Aeolipile gebaut, obwohl er es nicht wirklich erfunden hat, da es bereits von dem römischen Ingenieur und Architekten Vitruv beschrieben wurde, aber dies kann nur als “Dampfmaschine” im weitesten Sinne des Wortes bezeichnet werden . Das kleine Gerät von Hero war nicht in der Lage, mehr zu tun, als sich an Ort und Stelle zu drehen, und der römischen Technologie fehlte die hochfeste Metallurgie, die Mathematik oder die Präzisionswerkzeuge, die erforderlich wären, um eine echte Dampfmaschine zu bauen. Das andere technologische Wunder, das hier oft beschworen wird, ist der Antikythera-Mechanismus. Wie genau diese komplizierte mechanische Anordnung, die auf einem geozentrischen Modell basiert, eine beginnende industrielle oder wissenschaftliche Revolution anzeigen soll, wird nie klargestellt, aber sie hatte nicht nur keine Verbindung zur Großen Bibliothek, sie war eine Art Instrument, das seit dem dritten Jahrhundert bekannt war BC. Wenn es ein Beweis dafür ist, dass die griechisch-römische Welt am Rande einer technologischen Revolution stand und nur durch den Aufstieg des Christentums behindert wurde, muss man sich fragen, was sie in den 600 Jahren zwischen ihrer Erfindung und ihrer Bekehrung davon abgehalten hat, dieses Wunderbare zu erreichen von Konstantin.

Die neu-atheistische mythische Konzeption der “Great Library of Alexandria” hat sehr wenig Ähnlichkeit mit irgendeiner historischen Realität. Es war ein Schrein mit daran angeschlossenen Gelehrten, keine weltliche Universität. Seine Gelehrten beschäftigten sich viel mehr mit Poesie, Textanalyse, Grammatik, Lexikographie und Rhetorik als mit allem, was wir als „Wissenschaft“ ansehen würden. Die Proto-Wissenschaft, die sie betrieben, war hauptsächlich hochgradig abstrakter und oft metaphysischer Natur und nicht so etwas wie moderne Wissenschaft. Und es war auch im Allgemeinen von technischer Innovation getrennt, und die geringe praktische Anwendung, die es erhielt, trug nicht viel zum Fortschritt der Technologie bei. Die Vorstellung, dass wir alle in glänzenden Weltraumstädten auf Europa oder Callisto leben würden, wenn die Große Bibliothek nicht von bösen Christen niedergebrannt worden wäre, ist daher eine alberne Fantasie. Und nicht zuletzt, weil die Große Bibliothek … war’t von bösen Christen niedergebrannt.

Wer hat die Große Bibliothek von Alexandria getötet?

Die dramatische Kraft der neu-atheistischen Moralfabel der Großen Bibliothek von Alexandria kommt nicht nur von der angeblichen Größe und Einzigartigkeit der Bibliothek, sondern auch von ihrem vermeintlichen katastrophalen und feurigen Ende. Die Moral dieser Geschichte hat zusätzliche Auswirkungen, wenn die Große Bibliothek in einer gewaltsamen Katastrophe endet. Daher wird diese Geschichte von denen erzählt, die die Geschichte als Stock benutzen, um das Christentum zu schlagen. Tatsache ist jedoch, dass Bibliotheken heikle Institutionen sind und die meisten langsam verfallen, anstatt in einer plötzlichen Katastrophe zu enden oder – wie im Fall der Großen Bibliothek – langsam zu verfallen, während sie eine Reihe von Katastrophen erleiden. Jeder, der in Bibliotheksdiensten arbeitet, wird Ihnen sagen, dass der Hauptfeind des Fortbestands einer Bibliothek die fehlende Finanzierung ist. Vor allem antike Bibliotheken brauchten ständige finanzielle Unterstützung von ihren Gründern und Sponsoren, um zu überleben. Papyrusrollen verfielen und fielen außer Gebrauch, erlitten Schäden durch Mäuse und anderes Ungeziefer und waren in einer Zeit, in der künstliches Licht eher von offenen Öllampen stammte, ständig durch große und kleine Brände bedroht. Die Mausion , wie alle alten Bibliotheken, einen großen Stab benötigte, um die ständige und endlose Aufgabe des Reparierens, Ersetzens und Neukopierens von Büchern zu übernehmen, und diese Stäbe, selbst wenn sie aus Sklaven bestanden, waren teuer in der Wartung.

Während der Mouseion’s Blütezeit im dritten und zweiten Jahrhundert v. Chr. Die Finanzierung dieser Arbeit und der Unterhalt der Institution im Allgemeinen wäre regelmäßig und zuverlässig gewesen. Die Mausion war schließlich eines der Juwelen in der Krone des ptolemäischen Königreichs und saß in der Brouchéion oder Royal Quarter, wo die Ptolemäer selbst lebten. Im ersten Jahrhundert v. Chr. gab es jedoch einige Anzeichen dafür, dass das Ansehen der Institution zu sinken begann. In seinen ersten zwei Jahrhunderten die Mouseion’s Regisseure waren berühmte Gelehrte, die in der gesamten griechischsprachigen Welt für ihren Intellekt bekannt waren. Zur Zeit der späteren Ptolemäer finden wir jedoch Administratoren, Hoffavoriten und sogar einen ehemaligen Kommandanten der Palastwache, die die Rolle übernehmen, die, wie Lionel Casson es ausdrückt, zu einer “a politischen Pflaume” geworden zu sein scheint eher an Lakaien als an Gelehrte vergeben werden. Dies setzte sich unter den Römern im ersten Jahrhundert n. Chr. fort, wobei Tiberius Claudius Balbilus den Posten von Claudius erhielt, obwohl er zumindest so etwas wie ein Gelehrter, wenn nicht ein führender Intellekt war. Es ist wahrscheinlich, dass die späteren Ptolemäer begannen, die Institution zu vernachlässigen, und die römische kaiserliche Schirmherrschaft war wahrscheinlich noch weniger zuverlässig.

Aber der Krieg war im Laufe der Jahrhunderte immer einer der Hauptzerstörer von Bibliotheken, und der langsame Niedergang der Großen Bibliothek war von mehreren Säcken der Brouchéion was schließlich zum Ende des Mausion. Die erste und wahrscheinlich bedeutendste kam 47 v. Chr., als Julius Caesar in ihrem Anspruch auf den Thron des Ptolemaios auf die Seite von Kleopatra trat und ihren jüngeren Bruder, den Knabenkönig Ptolemaios XIII., in Alexandria belagerte. Caesars eigener Bericht erwähnt, dass er eine Flotte in den Docks der Stadt verbrannte, erwähnt jedoch nicht, dass dieses Feuer etwas anderes zerstörte (Bürgerkriege, III.11). Sein Bericht wurde von seinem Leutnant Aulus Hirtius in seiner Alexandrinischer Krieg und auch er erwähnt kein Feuer, das die Stadt beschädigt, aber er gibt sich alle Mühe zu sagen: “Alexandria ist nahezu feuerfest, weil seine Gebäude keine Holzschreinereien enthalten und von einer Bogenkonstruktion zusammengehalten werden sind mit Rauputz oder Fliesen überdacht” (Alexandrinischer Krieg, I.1), der angesichts seiner Rolle bei der Belagerung als Abwehrversuch gegen den Vorwurf der Feuerbeschädigung gelesen werden könnte. Der früheste Bericht über Caesars Belagerung, die Alexandria beschädigte, stammt aus einem verlorenen Werk von Livius über einen Inbegriff von Florus (Florus, II.13), der beschreibt, dass Caesar das Gebiet um die Docks niederbrennt, um feindlichen Bogenschützen eine Position zu nehmen, auf die sie feuern können seine Truppen, und dies wird von Lucan (Der Bürgerkrieg, X.24). Es ist Plutarch, der dieses Feuer, das die Große Bibliothek zerstört, zuerst in einer fast beiläufigen Erwähnung darstellt, die dies vielleicht als allgemein bekannt annimmt:

In diesem Krieg war Caesar zunächst einmal in Gefahr, vom Wasser abgesperrt zu werden, da die Kanäle erst durch den Feind aufgestaut wurden, und als der Feind versuchte, seine Flotte abzuschneiden, war er gezwungen, die Gefahr abzuwehren indem er Feuer benutzte, und dieses breitete sich von den Werften aus und zerstörte die Große Bibliothek, und drittens, als bei Pharos eine Schlacht ausbrach, sprang er von der Mole in ein kleines Boot und versuchte, seinen Männern in ihrem Kampf zu helfen, aber die Ägypter segelten von allen Seiten gegen ihn heran, so dass er sich ins Meer warf und mit großer Mühe schwimmend entkam. (Plutarch, Caesar, 49)

Aulus Gellius ’ Erwähnung der Großen Bibliothek sagt, dass die Sammlung “fast siebenhunderttausend Bände” umfasst und fügt dann hinzu “aber diese wurden alle während der Plünderung der Stadt in unserem ersten Krieg mit Alexandria”, unter Bezugnahme auf Caesars Belagerung (Gellius, Dachbodennächte, VII.17). Dio Cassius gibt einen etwas längeren Bericht:

Danach kam es sowohl bei Tag als auch bei Nacht zu vielen Kämpfen zwischen den beiden Streitkräften, und viele Orte wurden in Brand gesteckt, mit dem Ergebnis, dass die Docks und die Getreidelager unter anderen Gebäuden sowie die Bibliothek, deren Bände, es gesagt wird, waren von der größten Zahl und Vorzüglichkeit. (Dio Cassius, Römische Geschichte, XLII.36)

Es gibt einige Diskussionen darüber, wie wörtlich wir die Berichte nehmen können, dass die gesamte Große Bibliothek zerstört wurde, insbesondere angesichts der Tatsache, dass die Docks von Alexandria in einiger Entfernung von den Mouseion’s wahrscheinlicher Standort. Die Tatsache, dass so viele Autoren zustimmen, dass Caesars Feuer die Große Bibliothek zerstörte, kann jedoch nicht einfach ignoriert werden, und zumindest scheint das Feuer einen erheblichen Teil der Büchersammlung zerstört zu haben, die wahrscheinlich in Lagerhäusern auf der Docks. Es ist klar, dass die Verluste enorm waren, da Plutarch auch die (wahrscheinlich apokryphe) Geschichte von Mark Anton erzählt, der die gesamte Sammlung der Großen Bibliothek von Pergamon beschlagnahmt und Kleopatra als Ersatz für die im Feuer verlorenen Bücher gab (Plutarch, Antony, 58). Dies war zwar nicht das Ende der Mausion und nicht das Ende ihrer gesamten Sammlung, Autoren ab dem Ende der Herrschaft von Cäsars Dynastie neigen dazu, sich auf die Große Bibliothek in der Vergangenheitsform zu beziehen, und jede überlebende Sammlung wurde wahrscheinlich nach 47 v. Chr. stark reduziert.

Das Stipendium wurde in der Mausion, jedoch, und die römischen Kaiser scheinen die Finanzierung unter ihrer Schirmherrschaft fortgesetzt zu haben, als die ptolemäische Dynastie mit dem Tod von Kleopatra zu Ende ging. Claudius baute einen neuen Flügel oder Anbau an die Mausion, in dem seine historischen Werke untergebracht und zweimal im Jahr öffentlich gelesen werden sollten. Aber es war das katastrophale dritte Jahrhundert n. Chr., das eine Reihe von militärischen Katastrophen in Alexandria erlebte und das endgültige Ende der Mausion.

Im Jahr 215 n. Chr. bestrafte Caracalla Alexandria für seine Verhöhnung mit einem Massenmassaker an seinen jungen Männern, woraufhin seine Truppen Teile der Stadt plünderten. Es ist nicht bekannt, ob die Mausion wurde bei dieser Aktion entlassen, aber John Malas berichtet, dass seine Finanzierung zu diesem Zeitpunkt von Caracalla gestoppt wurde (Delia, S. 1463). Das wirkliche Ende kam wahrscheinlich 272 n. Chr., als Aurelian die stürmte Brouchéion wobei Ammianus feststellte, dass die Mauern von “[Alexandria’] zerstört wurden und sie den größten Teil des Bezirks namens Bruchion verlor.” (Ammianus, Geschichte, XII.15). Wenn diese Plünderung nicht den Todesstoß für die Institution bedeutete, beendete Diokletian wahrscheinlich die Arbeit, als er auch die Stadt im Jahr 295 n. Die einzige Erwähnung der Mausion nachdem dies in einer späten Quelle gefunden wurde, der byzantinischen Enzyklopädie aus dem 10 Sudas, die den Philosophen Theon aus dem 4. Mausion“, obwohl es schwer zu sagen ist, was das genau bedeutet. Da die Mausion war zu Theons Zeiten wahrscheinlich schon lange vorbei, es könnte sein, dass ein anderer Nachfolger “Mausion” war gegründet worden und Theon studierte dort oder es könnte sein, dass “der Mann von der Mausion” ist stilisiert ehrenhaft oder sogar ein persönlicher Spitzname – bedeutet “ein Gelehrter wie einer aus alten Tagen”.

Die Mausion und seine Bibliothek waren im späten dritten Jahrhundert mit ziemlicher Sicherheit eine Erinnerung, die nach einer langen Zeit des Niedergangs durch eine Reihe von Katastrophen zerstört wurde. Aber was bei all diesen Beweisen fehlt, ist jeder heulende, pyromanische christliche Mob. Wenn die Große Bibliothek im Jahrhundert vor der Machtübernahme der Christenheit im Reich aufhörte zu existieren, wie kamen dann die Christen mit dem Vorwurf der Zerstörung fest? Die Antwort liegt nicht in den Zeugnissen der Großen Bibliothek, sondern in der Geschichte ihrer Tochterbibliothek und des Anbaus im Serapeum.

Das Ende des Serapeums und der Beginn des Mythos

Obwohl die Große Bibliothek nie so groß war, wie einige der phantasievolleren Berichte behaupten, ist es klar, dass ihre Bestände groß genug waren, dass zumindest einige von ihnen außerhalb des Mausion. Wie bereits erwähnt, war dies wahrscheinlich der Grund, warum Caesars Abbrennen des Dockbereichs als Zerstörung der Bibliothekssammlung angesehen wurde und warum es mindestens zwei “Tochterbibliotheken” in der Stadt gab – eine in der Kaisarion oder Caesar-Tempel, ein anderer im Serapion oder Serapeum, der Tempel von Serapis und möglicherweise ein dritter. Serapis war eine griechisch-ägyptische Hybridgottheit, die Zeus und Osiris kombinierte, und sein Kult und Tempel waren im ptolemäischen Alexandria äußerst beliebt. Der ptolemäische Tempel brannte irgendwann im zweiten Jahrhundert n. Chr. nieder und wurde in prächtigem Stil wieder aufgebaut und es ist möglich, dass seine Bibliothek damals eingerichtet wurde. Tertullian erwähnt, dass diese Bibliothek Kopien des Alten Testaments (Tertullian, Entschuldigung, 13) und Epiphanius, Bischof von Salamis, stellt fest, dass es sich um einen Anhang des Mouseion’s Sammlung und sagte “später wurde eine weitere Bibliothek im Serapeum gebaut…. die die Tochter des ersten genannt wurde” (Epiphanius, Gewichte und Maße, 11). Im Jahr 391 n. Chr. wurde das Serapeum tatsächlich von römischen Soldaten und einem christlichen Mob abgerissen und hier finden wir schließlich die Saat des Mythos. Es gibt kein “Feuer” und es ist diese Tochterbibliothek, die angeblich zerstört wurde, nicht die Große Bibliothek selbst, die zu diesem Zeitpunkt aufgehört hatte zu existieren, aber der Mythos ist aus dieser Episode und einigen verstümmelten Reflexionen der Geschichte zusammengeschustert von Caesars Feuer.

Das Problem ist jedoch, dass es keine Beweise dafür gibt, dass das Serapeum bis 391 n. Chr. noch eine Bibliothek enthielt, und einige gute Beweise dafür, dass dies nicht der Fall war.

Wenn die mythische Version der Geschichte von der Zerstörung des Serapeums erzählt wird, beginnt sie normalerweise ohne zu erklären, warum der Tempel angegriffen wurde. Diese Nacherzählungen konzentrieren sich auf die angebliche Zerstörung seiner Bibliothek, daher neigen sie dazu, anzunehmen, dass der Mob einfach da war, weil er das Lernen hasste. Aber mehrere Berichte über das Ende des Tempels weisen darauf hin, dass es der Höhepunkt einer Reihe von Angriffen von Heiden auf Christen war, als Reaktion auf die Schändung heidnischer Götzen. Sozomen’s Kontodetails, was als nächstes geschah:

Sie töteten viele Christen, verwundeten andere und beschlagnahmten den Serapion, einen Tempel, der durch Schönheit und Weite auffiel und auf einer Anhöhe stand. Diese bauten sie in eine provisorische Zitadelle um und brachten viele Christen hierher, brachten sie zur Folter und zwangen sie, Opfer darzubringen. Wer sich verweigerte, wurde gekreuzigt, beide Beine gebrochen oder auf grausame Weise getötet. Als der Aufruhr einige Zeit vorherrschte, kamen die Herrscher und forderten das Volk auf, sich an die Gesetze zu erinnern, die Waffen niederzulegen und das Serapion aufzugeben (Sozomen, Kirchengeschichte, VII.15)

Sozomen schrieb im folgenden Jahrhundert und ist als Christ möglicherweise nicht zuverlässig in Bezug auf die grellen Details, aber Sokrates Scholasticus, der etwas näher an den Ereignissen schreibt, bestätigt, dass viele Christen bei den Unruhen getötet wurden. Es folgte eine Pattsituation, bei der römische Truppen den Tempel umzingelten, während die Verhandlungen mit den heidnischen Militanten im Inneren weitergingen. Diese Situation muss viele Wochen andauern, als eine Petition an den Kaiser in Konstantinopel wegen der Belagerung ging und Theodosius anordnete, dass die Heiden für ihre Morde begnadigt werden und sie gehen dürfen, der Tempel jedoch abgerissen werden soll. Wütend über diesen Kompromiss, als die Soldaten begannen, den Befehl auszuführen, schloss sich der christliche Mob der Zerstörung an und sorgte dafür, dass auch das große Idol von Serapis zerstört wurde.

Wir haben nicht weniger als fünf Berichte über die Zerstörung des Serapeums – Rufinius Tyrannius, Sokrates Scholasticus, Sozomen, Theodoret und Eunapius von Antiochia – was in der antiken Geschichte selten ist und dies tatsächlich zu einem der am besten dokumentierten Ereignisse der Welt macht Zeitraum. Bezeichnend an ihnen ist, dass keiner von ihnen eine Bibliothek erwähnt. Einige versuchen zu argumentieren, dass sich die christlichen Chronisten des Verbrechens schämen würden, den letzten Rest der Großen Bibliothek zu zerstören, und haben es daher in ihren Berichten vertuscht. Dieses Argument ist schwer aufrechtzuerhalten. Erstens haben christliche Historiker der damaligen Zeit andere beschämende Handlungen gegen Heiden aufgezeichnet, einschließlich der Ermordung von Hypatia, so dass von mindestens einem oder zwei der vier Christen, die das Ende des Serapeums beschreiben, erwartet werden konnte, dass sie zumindest den Verlust einer Bibliothek beklagen .Sokrates Scholasticus, der den Tod von Hypatia verurteilte, war ein Novatianer "Ketzer" und somit kein Fan des Bischofs Theophilus, der die Menge beim Abriss des Tempels drängte, aber er erwähnt keine Bibliothek. Noch bedeutsamer ist, dass Eunapius von Antiochia ein Heide, ein Gelehrter und ein vehementer Antichrist war, also allen Grund hatte, jede Zerstörung einer Bibliothek zu verurteilen, aber auch er erwähnt sie nicht. Dieser große Verteidiger der schlechten Geschichte des Neuen Atheismus, der unvermeidliche Richard Carrier, hat versucht, dieses Schweigen von Eunapius zu entkräften, indem er unbekümmert behauptet, dass “sein Bericht zu kurz ist”. Carrier versichert seinem Online-Fanclub “[a]alles, was er beschreibt, ist der Überfall auf seine heidnischen Statuen und sonst einige vage Plünderungen. Seine Sorge gilt eindeutig der Beleidigung der Götter”. Das ist, wie bei Carrier üblich, totaler Unsinn. Eunapius’-Konto in seinem Leben der Philosophen läuft auf 548 Wörter in englischer Übersetzung. Von diesen handelt es sich bei 245 nicht um heidnische Statuen usw., sondern sind ganz der detaillierten Verunglimpfung der unwissenden christlichen Mönche gewidmet, die den Tempel zerstört haben. Er nennt sie „Männer in Erscheinung (die das Leben von Schweinen führten“), sagt, sie „fesselten die menschliche Rasse an die Anbetung von Sklaven> Angesichts der Tatsache, dass etwa 40% seines Kontos mit dieser Verachtung und Verspottung dieser Mönche belegt sind, ist es immer noch sehr seltsam, dass dieser Gelehrte in seiner Verurteilung nicht erwähnt, dass diese ignoranten Dummköpfe zufällig auch eine der besten Bibliotheken der Welt zerstört haben .

Das Fehlen einer Erwähnung einer Bibliothek lässt sich höchstwahrscheinlich damit erklären, dass sie 391 n. Chr. nicht mehr existierte. Mit der Bekehrung der Kaiser des Christentums und der langsameren, aber allmählichen Bekehrung vieler reicher Gönner und Wohltäter der Stadt begannen die Tempel an Geld zu verlieren. Das Serapeum überlebte den größten Teil des vierten Jahrhunderts, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass die Kosten für die Unterhaltung einer umfangreichen Bibliothek eine Belastung gewesen wären. Wir wissen, dass es auf Befehl des alexandrinischen Bischofs George the Cappodocian c geplündert wurde. 360 n. Chr. und es ist wahrscheinlich, dass die Bibliothek bei dieser Aktion geplündert wurde. Bezeichnenderweise gab Ammianus Marcellinus um 378 n. Chr. eine detaillierte Beschreibung des Serapeums und erwähnt seine Bibliotheken in der Vergangenheitsform:

Hier befanden sich wertvolle Bibliotheken und das einstimmige Zeugnis alter Aufzeichnungen besagt, dass siebenhunderttausend Bücher, die durch die unermüdliche Energie der Ptolemäer zusammengetragen wurden, im Alexandrinischen Krieg verbrannt wurden, als die Stadt unter dem Diktator Caesar geplündert wurde. (Ammianus, Römische Geschichte XXII.16-17)

Ammianus verwechselt das Serapeum mit dem Main Mausion Bibliothek mit seinem Hinweis auf Caesars Feuer und die mythischen �.000” Bücher, aber der Rest seiner Beschreibung ist detailliert und in vielerlei Hinsicht einzigartig für sein Werk. Andere Hinweise in seinem Werk weisen darauf hin, dass er Ägypten selbst besucht hatte, wahrscheinlich um 363 n. Chr. (oder drei Jahre nach der Plünderung des Tempels durch Bischof George), so dass es sehr wahrscheinlich ist, dass sein Bericht der eines Augenzeugen ist. Dies bedeutet, dass sein Gebrauch der Vergangenheitsform in Bezug auf die Tempelbibliothek von Bedeutung ist. Insgesamt ist die Vorstellung, dass es beim Abriss des Tempels noch eine Bibliothek gab, bestenfalls zweifelhaft und mit ziemlicher Sicherheit falsch.

Das Durcheinander des Mythos

Die Geschichte der Zerstörung der Großen Bibliothek ist ein positivistisches Märchen, das aus unterschiedlichen Elementen zusammengesetzt ist und fast keinen Bezug zur genauen Geschichte hat. Die Bibliothek war keine weltliche Einrichtung, sie war nicht so groß wie behauptet, sie war kein besonderes Wissenschaftszentrum und sie war keine Quelle wundersamer Technologie. Am wichtigsten war es nichtzerstört von einem verrückten christlichen Mob, der darauf abzielt, rational begründetes Wissen zu zerstören.

Die ganze Vorstellung, dass die Zerstörung einer einzelnen antiken Bibliothek im Alleingang “the Dark Ages” hätte hervorbringen können, ist inkohärent, und das lässt die Tatsache beiseite, dass das ganze Konzept von “the Dark Ages” Kauderwelsch ist, um anzufangen mit. Die Vorstellung, dass jede antike Bibliothek bis in die Neuzeit hätte überleben können, ist auch lächerlich, da dies keine der vielen anderen Bibliotheken dieser Zeit tat. Roger S. Bagnall ist charakteristisch vernichtend über diese dumme Idee:

Es ist im Leerlauf …. Gibbon-ähnlichen Reflexionen nach, wie die folgende Behauptung von Hugh Lloyd-Jones: ‘Wenn diese Bibliothek überlebt hätte, wäre das dunkle Zeitalter trotz der Dominanz des Christentums viel leichter gewesen, ihr Verlust ist einer der größten von ihnen viele Katastrophen, die den Untergang der antiken Welt begleiteten.&8217 Dies ist, um die Dinge zurückzubekommen. Es ist nicht so, dass das Verschwinden einer Bibliothek zu einem dunklen Zeitalter geführt hätte, nicht dass ihr Überleben diese Zeitalter verbessert hätte. Eher das dunkle Zeitalter –, wenn es das war, und im Oströmischen Reich können wir die Nützlichkeit eines solchen Konzepts bezweifeln, – zeigen ihre Dunkelheit durch die Tatsache, dass den Behörden sowohl im Osten als auch im Westen der Wille und die Mittel dazu fehlten eine tolle Bibliothek unterhalten. Ein unverbranntes Gebäude voller verfallender Bücher hätte keinen Unterschied gemacht. (Bagnall, “Alexandria: Bibliothek der Träume”, S.359)

Wie alle Pseudogeschichte des Neuen Atheismus ist der Mythos der Verbrennung der Großen Bibliothek eine Karikatur der Tatsachen, komprimiert zu einer moralischen Fabel. Seine ständige Wiederholung und sein Widerstand gegen jede Korrektur zeugen sowohl vom historischen Analphabetismus des durchschnittlichen Neuen Atheisten als auch vom ideologischen Eifer, mit dem er an bequemen Fiktionen festhält.

Weiterführende Literatur

Roger S. Bagnall, “Alexandria: Bibliothek der Träume”, Proceedings of the American Philosophical Society, vol. 146, Nr. 4, Dez. 2002, S. 348-362

Lionel Casson, Bibliotheken der Antike, Yale University Press, 2001

Diana Delia, “From Romance to Rhetoric: The Alexandrian Library in Classical and Islamic Traditions”, The American Historical Review, vol. 97, Nr. 5, Dez. 1992, S. 1449-67


Lange verschollene römische Bibliothek taucht nach 2.000 Jahren im Dunkeln in Deutschland wieder auf

Als die Römer vor 2.000 Jahren über Europa expandierten, drangen sie in fast jeden Winkel des Kontinents vor, kämpften bis nach Schottland und schickten ihre Münzen in das heutige Estland.

Aber Deutschland stellte eine besondere Herausforderung dar. Im Jahr 9 unseres modernen Kalendersystems erlitten die Römer in der Schlacht im Teutoburger Wald nahe der heutigen Stadt Hannover eine peinliche Niederlage. Sie erholten sich nie davon und wurden dauerhaft auf die Westseite des Rheins zurückgedrängt, der Deutschland von Süden nach Norden trennt, 80 Kilometer von Teutoburg entfernt. Jahrhunderte später brachten Plünderer aus Deutschland der westlichen Hälfte des Römischen Reiches endgültig das Ende.

Doch die Römer waren auf der Westseite des Rheins recht aktiv und hinterließen eine Vielzahl architektonischer Meisterwerke. Archäologen entdecken immer noch Überreste dieses Teils der deutschen Geschichte. Und eines der erstaunlichsten Gebäude aus dieser Zeit – die älteste bekannte öffentliche Bibliothek des Landes – wird erst jetzt freigelegt.

Etwa 150 Jahre nach der Schlacht im Teutoburger Wald erbaut, sind seine Mauern vor kurzem nach Jahrhunderten der Dunkelheit beim Bau eines neuen Gemeindezentrums neben dem berühmten Kölner Dom wieder aufgetaucht. Als die Mauern im vergangenen Jahr entdeckt wurden, gingen die Forscher zunächst davon aus, auf einen Gemeindesaal aus der Römerzeit gestoßen zu sein. In diesem Sommer ergab eine umfassendere Analyse jedoch, dass das Gebäude höchstwahrscheinlich zur Aufbewahrung von bis zu 20.000 Pergamentrollen verwendet wurde. (Die Schätzung würde die Kölner Bibliothek in die gleiche Kategorie einordnen wie die riesige Celsus-Bibliothek, die ungefähr zur gleichen Zeit in der Türkei gebaut wurde.)

Der Raum, von dem die Forscher glauben, dass er als Bibliothek genutzt wurde, war nach Schätzungen 20 Meter lang und 9 Meter breit und hatte eine 9 Meter hohe Decke. Was die Forscher jedoch wirklich auf sich aufmerksam machte, waren die etwa 30 Zentimeter tiefen Wandnischen, die auffallende Ähnlichkeiten mit der Einrichtung anderer Räume aufwiesen, die während der Römerzeit als Bibliotheken genutzt wurden.


Artemis-Tempel in Ephesus

Der Artemis-Tempel in Ephesus befand sich an der Westküste Kleinasiens (der heutigen Türkei) und wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. erbaut. Seine enorme Größe, doppelt so groß wie andere griechische Tempel einschließlich des Parthenon, wurde bald als eines der Sieben Weltwunder der Antike angesehen.

Der große ionische Tempel wurde im 4. Jahrhundert v. Chr. durch einen absichtlichen Brand zerstört und dann wieder aufgebaut. 267 n. Chr. Nochmals wieder aufgebaut, wurde es 401 n. Chr. zum letzten Mal von einem christlichen Mob abgerissen. Heute erinnern nur noch die Fundamente und eine einsame Säule an den Ort, an dem einst der größte Tempel des antiken Mittelmeerraums stand.

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Artemis & Ephesus

Ephesus (oder Ephesos) war eine griechische Kolonie an der Ostküste Kleinasiens, die im 8. 1200 v. Die griechische Göttin Artemis (Diana für die Römer) war für die Epheser besonders wichtig, tatsächlich wurde ihr Geburtsort von ihnen als nahegelegenes Ortygia angesehen (für andere Griechen war es Delos). Artemis war die Göttin der Keuschheit, der Jagd, der wilden Tiere, der Wälder, der Geburt und der Fruchtbarkeit. Der Kult der Göttin in Ephesus umfasste östliche Elemente (entlehnt von Göttinnen wie Isis, Kybele und der "Herrin der Tiere"), ebenso wie ihre Darstellung in der Kunst, wobei überlebende Statuen, anders als anderswo in Griechenland, mit Eiern bedeckt waren Symbole ihrer Rolle als Fruchtbarkeitsgöttin. Daher wird die in Ephesus verehrte Göttin oft als Artemis Ephesia bezeichnet.

Die Stadt hatte ein Auf und Ab mit dem benachbarten Königreich Lydia, widerstand vielen Angriffen, absorbierte aber gleichzeitig einige kulturelle Elemente. Der lydische König Krösus (reg. 560-546 v. Chr.) eroberte Ephesus zwischen 560 und 550 v. Chr. und finanzierte dann den Bau neuer Gebäude, darunter einen großen neuen Tempel für die Artemis oder, wie der griechische Historiker Herodot sagte, „weihte viele ein“. Säulen" (Geschichten, 1.92). Ein interessanter archäologischer Fund an dieser Stelle war eine Säulentrommel mit der Inschrift „vom Krösus geweiht“.

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In Ephesus gab es im Laufe der Jahrhunderte bereits mehrere Versionen des Tempels, und Herodot beschreibt, wie die Epheser in einer verzweifelten und wie sich herausstellenden Hoffnung auf ihre Hingabe ein 1243 Meter langes Seil zwischen dem alten Tempel und der Stadt spannen der ganzen Stadt an Artemis würde sie vor den Lydern retten.

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Der Tempel

Der prächtige neue ionische Tempel wurde laut dem römischen Schriftsteller Plinius des Älteren aus dem 1. Jahrhundert n. Chr., dem Meisterarchitekten Chersiphron von Knossos, überwacht, während Strabo, der griechische Geograph (ca. 64 v gehen sowohl zu Chersiphron als auch zu seinem Sohn Metagenes. Möglicherweise haben beide Figuren jedoch tatsächlich im 8. Jahrhundert v. Chr. gelebt und waren daher an der allerersten Version des Tempels beteiligt. Dennoch wird eine Abhandlung über den Tempel aus der Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. Chersiphron und Metagenes zugeschrieben. Vitruv, der römische Architekt und Schriftsteller aus dem 1.

Begonnen c. 550 v. Chr. dauerte die Fertigstellung des Marmortempels 120 Jahre, und wie seine Vorgänger war er der Artemis geweiht und wurde daher manchmal als Artemisium (oder Artemision) bezeichnet. Wie die meisten Tempel der Göttin in der griechischen Welt befand er sich nicht weit von der Stadt entfernt, da Artemis angenommen wurde, dass sie über Grenzen (physische oder andere), wilde Vegetation, Tiere und die Natur im Allgemeinen herrscht. Laut Plinius dem Älteren in seinem Naturgeschichte (36,97), der Tempel maß 129,5 Meter (425 ft) in der Länge und war 68,6 Meter (225 ft) breit, fast doppelt so groß wie der Parthenon aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen (69,5 x 30,9 m). Es hatte 127 Säulen mit einer Höhe von 18,3 Metern und einem Durchmesser von 1,2 Metern. Die Säulen waren an allen vier Seiten doppelreihig angeordnet, acht oder neun an den Schmalseiten und 20 oder 21 an den Längsseiten. Diese Säulen an den Fassaden waren mit Relieffiguren aus der griechischen Mythologie verziert.

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Der dekorative Fries des Tempels trug Szenen mit Amazonen, die in der griechischen Mythologie vor Herkules in Ephesus Schutz gesucht haben sollen. Die Architravblöcke über den Säulen wiegen schätzungsweise jeweils 24 Tonnen, und die technische Meisterleistung, mit der sie an Ort und Stelle waren, führte dazu, dass die Epheser glaubten, es sei das Werk von Artemis selbst. Nach Vitruv in seinem Über Architektur (2.9.13) war die Kultstatue der Artemis, die im Tempel stand (und für die das ganze Projekt eigentlich begonnen wurde), aus Zedernholz.

Die Fundamente des Tempels haben einige Aufmerksamkeit erhalten, zuerst von Plinius dem Älteren, der den Ingenieur und Bildhauer Theodorus von Samos dafür lobt, dass er sie auf sumpfigem Boden vorbereitet und so die Auswirkungen von Erdbeben gemildert hat. Plinius stellt auch fest, dass abwechselnde Schichten von Schaffellen und verpackter Holzkohle verwendet wurden, um die notwendige Stabilität zu bieten, um das massive Gewicht der Strukturen zu tragen, die darauf gebaut werden sollen. Ausgrabungen an der Stätte im Jahr 1870 n. Chr. zeigten tatsächlich, dass die Fundamente des Tempels aus Schichten einer weichen Mörtelsubstanz und Holzkohle bestanden. Schichten von Marmorsplittern und Holzkohle wurden auch bei Ausgrabungen des 20.

Zerstörung & Wiederaufbau

Im 4. Jahrhundert v. Chr. wurde der Tempel, der teilweise von Krösus finanziert wurde, durch ein Feuer zerstört, das von einem Mann namens Herostratus absichtlich gelegt wurde, der zu einem der berüchtigtsten Brandstifter der Geschichte wurde und sein einziges Ziel war, das Verbrechen zu begehen. Laut dem griechischen Schriftsteller Plutarch (ca. 45-125 n. Chr.) in seiner Biographie über Alexander den Großen wurde der große mazedonische Führer am selben Tag geboren, an dem der Artemistempel um den 21. von Hekatombaeon). Plutarch erinnerte sich daran, dass Artemis die Göttin der Geburt war und bemerkte:

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Es war dieser Zufall, der Hegesias von Magnesia zu einem Witz inspirierte, der flach genug war, um das Feuer zu löschen: Er sagte, es sei kein Wunder, dass der Artemis-Tempel zerstört wurde, da die Göttin damit beschäftigt sei, sich um die Geburt Alexanders zu kümmern. Aber diejenigen der Magier, die damals in Ephesus waren, deuteten die Zerstörung des Tempels als Vorbote einer viel größeren Katastrophe, und sie rannten durch die Stadt, schlugen sich ins Gesicht und riefen, dass dieser Tag eine große Geißel und ein großes Unglück für Asien gebracht habe . (254)

Trotz dieser düsteren Vorhersagen wurde der Tempel an derselben Stelle und nach dem gleichen Design wie das Original wieder aufgebaut, laut Strabo noch besser (Geographie, 14.1.21). Ausgrabungen haben jedoch ergeben, dass der hellenistische Tempel etwas kleiner war als sein Vorgänger und etwa 105 x 55 Meter (344 x 180 ft) mit Säulen von 17,65 Meter (58 ft) Höhe misst. Außerdem wurde die neue Version auf eine höhere Basis gestellt, um den Tempel imposanter zu machen. Der verantwortliche Architekt war laut Vitruv entweder Kheirocrates oder Deinokrates. Strabo stellt auch fest, dass Alexander, der Ephesus 334 v. Die Epheser lehnten das Angebot ab, ein namenloser Mann erklärte, dass es nicht richtig sei, dass ein Gott einem anderen Gott Geschenke macht, und stattdessen bezahlten die Epheser selbst dafür, indem sie eine Sammlung des persönlichen Schmucks der Bürger besaßen.

Die sieben Wunder

Einige der Denkmäler der Antike beeindruckten Besucher von nah und fern mit ihrer Schönheit, ihrem künstlerischen und architektonischen Ehrgeiz und ihrer schieren Größe, dass ihr Ruf als Muss wuchs (Themen) Sehenswürdigkeiten für den antiken Reisenden und Pilger. Sieben solcher Denkmäler wurden zur ursprünglichen „Bucket List“, als antike Schriftsteller wie Herodot, Kallimachus von Kyrene, Antipater von Sidon und Philo von Byzanz Shortlists der schönsten Sehenswürdigkeiten der Antike zusammenstellten. Der Artemis-Tempel von Ephesus hat es aufgrund seiner Größe und Schönheit auf die etablierte Liste der Sieben Weltwunder geschafft. Auch die Lage direkt am Meer (das sich seit der Antike um mehrere Kilometer zurückgezogen hat) muss zur faszinierenden Wirkung des Gebäudes beigetragen haben. Tatsächlich wurde der Artemis-Tempel von denen, die ihn gesehen hatten, oft als das größte der sieben Wunder bezeichnet. Plinius der Ältere beschrieb den Tempel als „das wunderbarste Denkmal der græzischen Pracht“ (Naturgeschichte, 36,97). Pausanias, der griechische Reiseschriftsteller des 2. Beschreibung von Griechenland, beschrieb die Größe des Tempels als „alle Gebäude unter den Menschen übertreffend“ (4.31.8).

Ephesus blieb bis in die Römerzeit eine wichtige Stadt und wurde nach 129 v. Chr. Zur Hauptstadt der römischen Provinz Asia. Dieser Wohlstand erregte jedoch unwillkommene Aufmerksamkeit, und der Tempel der Artemis wurde von den Goten während ihrer Invasion der Ägäis um ca. 267 n. Chr. Obwohl später wieder aufgebaut oder restauriert, zerstörte ein christlicher Mob, inspiriert durch das Dekret des römischen Kaisers Theodosius I. (reg. 379-395 n. Chr.) gegen heidnische Praktiken im Jahr 393 n. Chr., den Tempel endgültig im Jahr 401 n. Chr. In den folgenden Jahrhunderten wurde das Gebiet allmählich durch die regelmäßigen Überschwemmungen des nahe gelegenen Flusses Kaystros mit Schlick bedeckt, auch wenn Ephesus selbst eine wichtige byzantinische Stadt blieb, bis es 1304 n. Chr. Von den Türken erobert wurde.

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Der Tempel der Artemis wurde nicht vergessen, und im Mittelalter entstand eine Tradition, dass einige der Säulen der Hagia Sophia in Konstantinopel geplündert wurden, aber der bekannte byzantinische Spezialist Cyril Mango weist darauf hin, dass diese Idee absurd ist. Gewiss wurden Blöcke aus dem Tempel in vielen Gebäuden in Ephesus wiederverwendet, eine gängige Praxis in der Antike.

Die legendäre Pracht des Artemis-Tempels war so groß, dass es die allererste antike Stätte war, nach der westliche Archäologen des 19. Jahrhunderts n. Chr. bewusst gruben. Es wurde 1869 CE von John Turtle Wood gefunden. Ausgrabungen begannen unter der Schirmherrschaft des British Museum in London, und sie entdeckten mehrere wichtige Artefakte wie feine Marmorfiguren der Artemis Ephesia aus dem 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. Die Überreste des großen Tempels wurden ebenfalls gefunden, und während einer weiteren Reihe von Ausgrabungen aus dem Jahr 1904 n. Chr. wurden weitere Details enthüllt. Die ältesten Artefakte, typische Votivgaben aus Edelmetallen, stammen aus dem 7. Jahrhundert v. Mehrere Kapitell- und Säulenstücke wurden aus der Version des Tempels aus dem 6. Jahrhundert n. Chr. entdeckt, während einer der besten Funde eine prächtig geschnitzte Säulentrommel aus der hellenistischen Version war.Die Trommel mit mehreren Relieffiguren, darunter Hades, Persephone und Hermes, befindet sich heute im British Museum. Heute sind vom Tempel nur noch seine Fundamente übrig geblieben, und eine einzige Säule wurde aus zusammengesetzten Überresten errichtet, die dem Ort, der einst eine der wundersamsten der Antike war, eher einen melancholischen Anstrich verleiht, als dass er den Eindruck verlorener Größe erweckt Mittelmeer.


Schau das Video: Die Celsus-Bibliothek Von Ephesus