Kena Upanishad

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Kena Upanishad über die Grenzen des Wissens

Es gibt einen interessanten und ziemlich kryptischen Vers im zweiten Kapitel der Kena Upanishad, der so geht.

3. yasyamatam tasya matam matam yasya na veda sah avijnatam vijanatam vijnatam avijanatam.

Wem es unbekannt ist, dem ist es bekannt. Wem es bekannt ist, er weiß es nicht. Es ist denen unbekannt, die es wissen, und denen, die es nicht wissen.

Was bedeutet das? Wie können Sie etwas wissen, was Sie nicht wissen, und wie können Sie nicht wissen, was Sie wissen? Dies ist das Paradox, das Selbst zu kennen, das Bekannte nicht zu kennen und das Unbekannte zu kennen. Der Bezug bezieht sich hier auf das Selbst (Atman) oder das Höchste Selbst (Brahman), das wahrnehmungs- und intellektuell das Unerkennbare ist. Der Vers spielt auf die Schwierigkeit an, transzendentale Zustände der Existenz zu verstehen. Das Selbst kann vom Verstand nicht erfahren werden. Daher kannst du mental das Selbst nicht kennen oder dir dessen bewusst sein. Dennoch kannst du das Selbst als Selbst erfahren und dir dessen bewusst werden, indem du in einem Zustand der Nicht-Dualität eins mit dem Selbst bist. Da Sie diesen Zustand jedoch im Wachzustand nicht beibehalten, werden Sie sich dessen im Wachzustand nie bewusst sein.

Nehmen wir die Analogie einer Ameise und eines Menschen. Für die Ameise existierst du nicht, obwohl du existierst. Es liegt daran, dass die Ameise die Unermesslichkeit von dir nicht begreifen kann. Selbst wenn du davor stehst, kann es deine Existenz nicht ganz ergründen. Es mag ein vages Gefühl haben, dass etwas Großes in der Nähe steht, aber es kennt Sie nicht so, wie andere Sie kennen. Um etwas zu wissen, braucht man Wissen, passende Intelligenz und die Fähigkeit, das Wahrgenommene zu verstehen und zu identifizieren. Mit dem Selbst ist nichts davon mental möglich, das Instrument, auf das wir normalerweise angewiesen sind, um Dinge zu erleben und ihnen einen Sinn zu geben.

Dieser Vers stellt diese Schwierigkeit und die nahezu Unmöglichkeit dar, etwas zu wissen, das Sie in Ihrem wachen physischen Zustand nicht haben. Wir können nicht sagen, dass wir unser inneres Selbst überhaupt nicht kennen. Jeden Tag, wenn wir einschlafen und in einen traumlosen Zustand eintreten, erfahren wir das Selbst. In diesem nicht-dualen Zustand kennen wir das Selbst, aber wenn wir aufwachen, wissen oder erinnern wir uns nicht daran, was in unserem Tiefschlaf passiert ist. Daher, wie dieser Vers richtig erklärt, wissen wir, obwohl wir denken, dass wir das Selbst nicht kennen, es unbewusst.

Das Selbst wird auch in einem Zustand der Selbstvertiefung erfahren, in tieferen Zuständen von Samyama (einem fortgeschrittenen Zustand konzentrierter Meditation), wenn es keine Dualität und Unterscheidung zwischen dem Wissenden und dem Bekannten gibt und wenn unser Geist und unsere Sinne vollständig zurückgezogen sind. Wenn also ein Bewusstsein des Erkennenden vorhanden ist, ist es unbekannt, und wenn der Erkennende abwesend ist, ist es bekannt. Daher ist es denen unbekannt, deren Geist und Sinne aktiv sind und die Dualität erfahren, aber es ist denen bekannt, deren Geist und Sinne schlafen und die in einen Zustand der Einheit ohne den Unterschied zwischen dem Wissenden und dem Bekannten eintreten.

Kurz gesagt, wir sprechen hier davon, das Unbekannte oder sogar das Unerkennbare zu kennen. Da wir regelmäßig zwischen Wachheit und Tiefschlaf schwanken, sind wir uns im Wachzustand des Selbst bewusst unbewusst, im Tiefschlaf jedoch unbewusst. Dennoch sind wir uns nie sicher, ob wir es überhaupt wissen, denn unsere Erfahrung des transzendentalen Selbst ist immer unbestimmt und jenseits unseres Verstandes und unserer Sinne.


Allgemein

Die Kena ist eine der wichtigsten Upanishaden (Nr. 2 im Muktikā-Kanon) und ist mit dem Sāma Veda verbunden. Es ist eine Mischung aus Prosa und Poesie, und die moderne Wissenschaft glaubt, dass der Prosateil viel älter ist als der Poesieteil – lange vor der Zeit von Pāṇini (

Upanishaden-Autoren hatten eine Vorliebe für absichtliche Mystifizierung und poetische Ausschmückung – die beide leider ihre Nützlichkeit untergraben. Der Kena unterscheidet sich in dieser Hinsicht ein wenig, indem er einige direkte und sehr zum Nachdenken anregende Aussagen macht.

na tatra chakShurgachChati na vAggachChati na manaH |
na vidmo na vijAnImo yathaitadanushiShyAt || 1.3 ||

anyadeva tadviditAdatho aviditAdadhi |
iti shushruma pUrveShAM ye nastad.hvyAchachakShire || 1.4 ||

Hier ist eine einfache, meist wörtliche Übersetzung dieser Verse –

Das Auge geht nicht dorthin, weder die Sprache noch der Verstand.
Wir wissen nicht, wir verstehen nicht, wie man dies lehren kann.

Es ist anders als das Bekannte, es ist auch anders als das Unbekannte.
So haben wir es von den Alten gehört, die uns gelehrt haben.

  • Es ist klar, dass der Autor meist das wiederholt, was er von seinen Lehrern gehört hat, und im Geiste der Offenheit seine Ratlosigkeit zugibt.
  • Der Verstand geht nicht dorthin. wenn es jenseits des Verstandes liegt, ist es dasselbe, als würde man sagen, dass es nicht existiert. Aber das ist nicht ganz richtig, denn es gibt keine Nicht-Existenz (denn auch der Geist gründet auf Nicht-Existenz). Wir können also nicht sagen, dass es existiert, aber wir können auch nicht sagen, dass es nicht existiert. Daraus folgt, dass die Rede dort nicht hinkommt, da sie unaussprechlich ist. Kena 2.1, 2.2 und 2.3 wiederholen die Sinnlosigkeit des Umgangs mit etwas, das weder im Bereich der Existenz noch im Bereich der Nicht-Existenz liegt.
  • Es ist anders als das bekannte. Dies würde normalerweise Unbekannt bedeuten – etwas, das derzeit nicht bekannt ist, aber woanders bekannt sein könnte oder in Zukunft bekannt werden könnte. Um diese Möglichkeit auszuschließen, wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass sie auch über dem Unbekannten liegt – das heißt, sie kann nie bekannt werden. kurz, es ist nicht bekannt und kann nie erkannt werden.

Alles in allem haben wir etwas, das jenseits des Verstandes liegt, niemals erkannt werden kann und daher nicht ausgedrückt oder gelehrt werden kann (die berühmtere Brhadāraṇyaka Upanishad versucht im Wesentlichen dasselbe mit ihrem Neti-Neti-Ansatz zu sagen). Es gibt nichts, was man denken oder tun kann. Die Essenz ist Zen-ähnlich – es gibt keinen Weg nichts zu lernen nichts zu entdecken. Es sollte beachtet werden, dass lange vor der Zeit des Zen die No-Path-Idee in der Katha Upanishad zu finden ist ( nAyamAtmA pravachanena labhyo na medhayA na bahunA shrutena yamevaiSha vr^iNute tena labhyaH ), aber wie es bei der Upanishaden, diese Ideen neigen dazu, sich in der Poesie zu verlieren.

Zu Recht sollte die Upanishad bei 1.4 enden, da alles andere nur Wiederholung oder Widerspruch sein kann. Natürlich passiert das nicht, aber die Kena ist immer noch meine #1 Upanishad.


Die Wissenschaft von Kena Upanishad

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In diesem Artikel, der der fünfte in der Reihe „The Science of Upaniṣads“ ist, schlagen wir vor, Kena (केन) Upaniṣad zu studieren. Diese ist zwar sehr klein, aber inhaltlich erstaunlich knapp und prägnant. Auch Talavakāra Upaniṣad genannt, gehört es zu Talavakāra Brāhmaṇa und enthält vier Teile, von denen wir uns auf die ersten beiden Teile konzentrieren, da in ihnen die rationalen Gedanken über die Natur Brahmans dargelegt werden.

Die anderen beiden Teile sind fabelhafter Natur und stellen die bereits erwähnten Ideen in mythologischen Begriffen dar, mit einigen Erläuterungen zu den Meditationsweisen über Brahman. Verse in der Upaniṣad werden durch Teilenummer und Versnummer entsprechend identifiziert, der zweite Vers von Teil 1 wird durch die Zahl „1.2“ angezeigt.

Die Upaniṣad leitet ihren Namen von ihrem einleitenden Wort „kena“ ab, was „von wem“ oder „von was“ bedeutet. Offensichtlich ist der erste Vers eine Frage, auf der die ganze Upaniṣad beruht. Wir können daher den ersten Vers im Detail studieren, wir werden auch die anderen Verse eingehend studieren, wobei wir ihre knappe Natur, wie oben erwähnt, berücksichtigen. Sehen wir uns nun den ersten Vers unten an:

केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति || 1.1 ||

keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ
keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti (1.1)

Wortbedeutung: kena= von wem iṣitaṃ= geworfen, animiert patati= aufsteigen, herunterkommen preṣitaṃ= gedrängt, befohlen, befohlen, getrieben manaḥ= Manas, Geist prāṇaḥ= Lebenskraft, Prāṇa prathamaḥ= Chef, erster praiti=ankommen, hervorkommen yukta= verbunden etabliert vācamimāṃ vadanti= (Männer) äußern diese Stimme cakṣuḥ= Augen śrotraṃ= Ohren ka= wer u= tatsächlich devaḥ= der Strahlende yunakti= befiehlt, leitet, macht sich an die Arbeit, bringt zusammen.

Versbedeutung: Wer drängt und animiert den Geist, sich auf (Gegenstände) niederzulassen? Wer bewirkt (treibt und animiert), dass die Prāṇa zum ersten Mal hervorkommen und sich (im Körper) festsetzen? Wer bringt (Männer) dazu, diese Stimme zu äußern? Welches strahlende lenkt die Augen und Ohren (zur Arbeit)?

Die Frage ist prima facie auf das Prinzip ausgerichtet, das die phänomenale Welt trägt. Es erkennt die Ansicht an, dass die materielle Welt von etwas darüber hinaus abhängig ist. Was ist dieses „Etwas“? Genau das ist hier die Anfrage. Wird nach etwas nicht Existierendem gefragt, wie die Materialisten behaupten würden? Nein, überhaupt nicht, die Welterfahrung legt nahe, dass Materie nicht allein existieren kann. Alle materiellen Stoffe zerfallen zu gegebener Zeit in ihre ursprüngliche Substanz, sie verhalten sich nach einem vorgegebenen Muster und einer bestimmten Regel und haben kein Entrinnen daraus. Sie sind nicht in der Lage, geistige Aktivitäten zu kontrollieren oder zu diktieren, wenn es anders gewesen wäre, die gleichen materiellen Umstände hätten bei allen Menschen gleichermaßen die gleichen Gedanken und Meinungen erzeugt, umgekehrt hätten alle Menschen die gleichen Lehren aus der gleichen Erfahrung gezogen. Aber wir wissen, dass dies nicht der Fall ist. Daher diktiert die Materie nicht, sondern wird diktiert. Wer diktiert die Materie? Theologen sagen, dass Gott alles erschaffen hat und er alles kontrolliert. Es ist dieser Anspruch, der die Abneigung der Materialisten anzieht, auf die sich kein rational denkender Mensch einstellen kann. Die Upaniṣaden finden einen rationalen Ausweg, aus diesen divergierenden Behauptungen synthetisieren sie diese beiden Ansichten auf verblüffend logische Weise und enthüllen die ultimativen Postulate der Existenz. Die unaufhörlichen Veränderungen in der materiellen Welt konstituieren das Werden und Nichtwerden von materiellen Objekten, diese Objekte werden einmal aus einigen Grundsubstanzen projiziert und verschmelzen dann nach Ablauf einer bestimmten Zeitspanne wieder in dieselben Substanzen. Diese Grundsubstanzen sind Atome, die nur Energietropfen sind. Wir wissen, dass Energie weder erzeugt noch vernichtet werden kann. Es sollte also aus einer ewigen Quelle kommen. Aber Energie ist nicht alles, was Leben und Bewusstsein in der Welt gibt. Materielle Energie kann diese beiden nicht produzieren, ein Konglomerat von Atomen kann kein Leben und Bewusstsein hervorbringen, sie sollten daher auch aus einer bestehenden Quelle stammen, da nichts produziert werden kann, wo es nicht existiert. Hier findet die Upaniṣadische Synthese statt, die diese beiden Quellen in einer einzigen Einheit namens tmā vereint. Wären diese völlig verschieden und völlig unabhängig voneinander, so hätte jeder Versuch, eine Verbindung zwischen beiden herzustellen, in einer unendlichen Regression geendet, denn wenn wir zu diesem Zweck eine dritte einführen, wäre eine weitere notwendig gewesen, um diese dritte mit der zu verbinden existierende andere zwei, und so weiter.

Die gestellte Frage ist also berechtigt und nachhaltig. Darüber hinaus sind beide oben genannten Ströme darin enthalten, was aus der gleichzeitigen Verwendung der beiden Verben, nämlich „drängen“ und „beleben“ ersichtlich ist. Puruṣa ist der Agent des Drängens und Prakṛti ist der Agent des Belebens, zusammen sind sie als Brahma bekannt. Puruṣa ist tmā selbst und Prakṛti oder Māyā (Illusion) ist seine Kraft und sein Instrument für vielfältige Erscheinungen. (Puruṣa wird immer im männlichen Geschlecht erwähnt und Prakṛti im weiblichen Brahma nimmt das neutrale Geschlecht an, da weder männlich noch weiblich Ātmā geschlechtslos ist, sondern der Einfachheit halber entweder in männlich oder neutral erwähnt wird). Die in diesem Vers gestellte Frage ist offensichtlich eine Untersuchung der Natur von Brahma, obwohl sie das Wort Brahma nicht verwendet. Es versucht nur, das Wesen zu kennen, das den Geist zum Denken inspiriert, Prāṇa zum ersten Mal in den Körper eindringt, das Sprechen ermöglicht und die Augen und Ohren zum Funktionieren bringt. In der Antwort finden wir, dass die Energie hinter all diesen Brahma ist, und wir finden darin auch eine detaillierte Diskussion über die wahre Natur von Brahma. Kommen wir zur Antwort.

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यत्
वाचोह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः
चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः
भवन्ति || 1.2 ||

rotrasya śrotraṃ manaso mano yat
vācoha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaḥ
cakṣuratimucya dhīrāḥ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (1.2)

Wortbedeutung: śrotrasya śrotraṃ= Ohr des Ohres manaso mano= Geist des Geistes yat= welches vācoha vācaṃ= Rede der Rede sa= er (hier wird Brahma als Deva betrachtet, daher das männliche Geschlecht) prāṇasya prāṇaḥ= prāṇa des prāṇa cakṣuṣaścakṣuḥ= Auge der Augen atimucya= aufgegeben haben, dhīrāḥ= der Weise transzendiert haben pretya= abgeschieden asmāt lokāt= von dieser Welt amṛtā= unsterblich bhavanti= werden.

Versbedeutung: "Er ist das Ohr des Ohrs, der Geist des Geistes, die Rede der Rede, Prāṇa des Prāṇa und Auge der Augen, nachdem er die Sinne transzendiert hat, verlassen die Weisen diese Welt und werden unsterblich." .

Das 'Ohr des Ohrs, Geist des Geistes' usw. zeigt die Energie an, die dem Ohr das Hören ermöglicht, dem Geist das Denken ermöglicht usw. Wir haben in 'Die Wissenschaft von Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad' (Vers 3.7.23) gesehen, dass 'Ātmā wird nicht gesehen, gehört, gedacht oder erkannt, aber er ist der Seher, Hörer, Denker und Wissende, es gibt keinen anderen Seher, Hörer, Denker oder Wissenden. Er ist der unsterbliche innere Kontrolleur’. Die gleiche Idee wird hier ausgedrückt. In ähnlicher Weise haben wir in „Die Wissenschaft der Kaṭha Upanishad“ (Vers 3.15) gesehen, dass man unsterblich wird, wenn man Ātmā erkennt, das jenseits von Gehör, Sprache usw. liegt. Um unsterblich zu sein, sollte man aufhören, sich von sinnlichen Erfahrungen mitreißen zu lassen. Der Ausdruck „von der Welt verlassen“ bedeutet genau dies. Es bedeutet nicht „nachdem er den Körper verlassen hat“, denn nachdem er den Körper verlassen hat, ist jeder nur noch Ātmā und daher unsterblich. Wir haben diese Idee bereits in den vorherigen Artikeln diskutiert.

In den nächsten sechs Versen wird die Natur von Brahma besprochen. Vers 1.3 sagt, dass Brahma außerhalb der Reichweite von Augen, Sprache und Verstand liegt. Wir wissen es nicht, wir wissen auch nicht, wie wir es lehren sollen. Brahma unterscheidet sich von dem, was die Sinne kennen, und geht auch über das hinaus, was ihnen noch bekannt ist. Auszüge aus Vers 1.3 sind unten zu sehen:

‘न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो, न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्
अन्यदेव तद्विदितात् अथो अविदितादधि …… || 1.3 ||

na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyāt anyadeva tadviditāt atho aviditādadhi …… (1.3)

In den Versen 1.4 bis 1.8 wird dieser Gedanke weiter ausgebaut. Alle diese Verse sprechen von der gleichen Idee und ändern nacheinander das Vergleichsobjekt, wobei die Objekte Sprache, Geist, Augen, Ohren und Prāṇa sind. Als repräsentativer Vers wird 1.4 unten zitiert:

यद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते || 1.4 ||

yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate (1.4)

Wortbedeutung: yat= was, was vācā= durch Sprache anabhyuditaṃ= kann nicht ausgedrückt werden yena= wodurch vāk= Sprache abhyudyade= ausgedrückt wird tat= dass eva= allein, nur tvaṃ= du viddhi= kennst nedaṃ – na idaṃ=nicht dieses yat = was idaṃ= hier upāsate= anbeten.

Versbedeutung: „Das, was nicht durch Sprache ausgedrückt werden kann, sondern das, wodurch Sprache ausgedrückt wird – das allein ist Brahma, weißt du. Brahma ist nicht die Wesenheit, die die Leute hier (um Gefälligkeiten) anbeten.“

Aus den Versen 1.5 bis 1.8 sehen wir so: 'Brahma ist das, was Manas nicht begreifen kann, aber was Manas begreift, ist das, was mit Augen nicht gesehen werden kann, aber durch welches Augen sehen ist es das, was nicht gehört werden kann Ohren, aber was Ohren hören, ist das, was mit dem Atem nicht gerochen werden kann, sondern durch das der Atem riecht. Es ist definitiv nicht das, was die Leute hier verehren. Die Idee der Unerreichbarkeit durch die Sinne ist auch in vielen anderen Upaniṣaden vorhanden, wie Bṛhadāraṇyaka 3.7.23, Kaṭha 6.9, Īśa 4 usw.

Beachten Sie außerdem die Behauptung, dass der Herrscher dieser Welt nicht das ist, was die Menschen hier verehren. Es wird gesagt, dass dieser Herrscher außerhalb der Reichweite unserer Sinne ist und diejenigen, die von der Verliebtheit sinnlicher Erfahrungen befreit werden, in einen Zustand der Unsterblichkeit eintreten. Im Gegensatz dazu verehren die Menschen normalerweise bestimmte Wesenheiten, die für sie sichtbar sind, und beten um sinnliche Freuden und weltlichen Gewinn, indem sie sich durch diese Praxis tatsächlich vom wahren Herrscher entfernen. Da nur der Herrscher Wünsche erfüllen kann, sind die Gebete an andere Wesenheiten als den Herrscher zwecklos. Das Leben darf nicht für solche sinnlosen Übungen verschwendet werden, sondern dafür, dem wahren Herrscher näher zu kommen und schließlich sein Prinzip der Reinheit des Daseins zu akzeptieren, indem alles Kāma im Inneren beseitigt wird. Das ist hier die Botschaft, und damit ist der erste Teil zu Ende.

Im zweiten Teil werden die im ersten Teil eingebrachten Ideen zu konkreten Schlussfolgerungen weiterverfolgt. Was im ersten Teil behauptet wird, ist, dass das herrschende Prinzip in allem jenseits der Sinne liegt, der zweite Teil folgt ihm, indem er erklärt, dass diejenigen, die es als leicht bekannt bezeichnen, nur seinen physischen Aspekt kennen. Siehe den ersten Vers des zweiten Teils:

यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम्
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् || 2.1 ||

yadi Manyase suvedeti dabhramevāpi
nūnaṃ tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam
yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu
mīmāṃsyameva te manye viditam (2.1)

Wortbedeutung: yadi= wenn manyase= du denkst suvedeti – suveda + iti= dass es leicht bekannt ist dabhramevāpi – debhram + eva + api = wenn auch ein bisschen am wenigsten nūnaṃ= sicher tvaṃ= du vettha= kennst brahmaṇo= von Brahma rūpam= form yat= was asya= davon tvam= du deveṣu= in devas (in den Sinnen – deva bedeutet hier Sinn) atha= jetzt nu= sicherlich mīmāṃsyam eva = muss reflektiert werden te= sie viele = ich denke viditam= verstanden.

Versbedeutung: „Wenn du zumindest denkst, dass Brahma leicht zu erkennen ist, kennst du nur seine Form. Was davon (der wahre Brahma) bist du? Was davon wird in den Sinnen (wahrgenommen)? Diese sind jetzt sicherlich zu bedenken, ich denke, Sie haben verstanden (was ich jetzt gesagt habe)“.

In Vers 2.3.1 der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad wird erklärt, dass Brahma zwei Formen hat, nämlich sterblich und unsterblich, wahrnehmbar und nicht wahrnehmbar usw. Muṇḍaka Upaniṣad erklärt, dass diejenigen, die Brahma kennen, Brahma werden (3.2.9). Ähnliche Erklärungen gibt es auch in den Upaniṣaden von Taittirīya (2.1) und Kaṭha (4.15). In 4.4.7 von Bṛhadāraṇyaka und 6.14 von Kaṭha heißt es, dass Brahma von denen erlangt wird, die alle Kāma aus dem Herzen beseitigen. Was leicht zu erkennen ist, ist nur seine wahrnehmbare, sterbliche Form, die physischer Natur ist. Diese Tatsachen bringt die Aussage in der ersten Zeile des Verses ans Licht.

Der Hinweis auf „Form“ in diesem Vers ist als physische Form zu verstehen. Diese physische Form wird uns durch die Sinne vermittelt. Brahma zu kennen besteht nicht nur darin, die unsterbliche und nicht wahrnehmbare Form muss auch erkannt werden. Erst dann erkennen wir unsere wahre Essenz (ahaṃ brahmāsmi – Bṛhadāraṇyaka – 1.4.10). Die Frage „Was bist du davon?“ bezieht sich auf diese Tatsache. Der Ausdruck „mīmāṃsyameva te“ bedeutet, dass über diese beiden, der physische Teil und die nicht wahrnehmbare Essenz, nachgedacht werden soll.

Da die biblische Position besagt, dass derjenige, der Brahma kennt, der eigentliche Brahma wird, kann die Aussage „Ich kenne Brahma“ nicht existieren, denn in dieser Aussage wird impliziert, dass der Wissende und das Bekannte getrennt sind. Also, diejenigen, die Brahma wirklich kennen, äußern eine solche Aussage nicht. Deshalb stellt Vers 2.1 fest, dass eine Person, die eine solche Behauptung aufstellt, nur die (physische) Form von Brahma kennt.

In den nächsten beiden Versen 2.2 und 2.3 wird die Schwierigkeit, die letztendliche Ursache zu kennen, weiter erklärt. Es wird behauptet, dass dies weder leicht zu erkennen noch (mit den Sinnen) wahrgenommen wird. Siehe Vers 2.2 unten:

नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च || 2.2 ||

nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca
yo nastadveda tadveda nein na vedeti veda ca (2.2)

Wortbedeutung: na= nicht ahaṃ= ich nein – naḥ= für uns, unter uns veda= wissen, wahrnehmen yo= yaḥ= wer tat= das. (Zur Bedeutung anderer Wörter siehe oben Vers 2.1).

Versbedeutung: Ich glaube nicht (nāhaṃ manye), dass es weiter leicht bekannt ist (suvedeti), ich weiß auch (veda ca), dass wir es nicht wahrnehmen (no na vedeti). Wer es von uns kennt (yo nastadveda), weiß auch, dass es nicht leicht zu erkennen ist (das zweite 'tadveda' in der zweiten Zeile bezeichnet den Ausdruck 'na suveda iti' der ersten Zeile) er weiß auch, dass wir nicht wahrnehmen es (kein na vedeti veda ca).

In diesem Vers wird das Wort „veda“ in zweierlei Hinsicht verwendet, nämlich „wissen“ und „wahrnehmen“. Um die Bedeutung des Verses zu verstehen, müssen wir zwischen diesen beiden Sinnen in Bezug auf den philosophischen Kontext unterscheiden, der aus den Upaniṣadischen Erklärungen über das Letzte Prinzip gewonnen werden kann, die auch andernorts durchgängig erscheinen. Diese Erklärungen bestätigen einstimmig, dass das ultimative Prinzip nicht leicht zu erkennen ist und nicht mit den Sinnen wahrgenommen wird. Was wir hier vorfinden, ist genau eine Bestätigung dieser Erklärungen.

Jetzt sehen wir den nächsten Vers:

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातं अविजानताम् || 2.3 ||

yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ
avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātaṃ avijānatām (2.3)

Wortbedeutung: yasya= für wen amatam= nicht wahrnehmbar tasya= für ihn matam= bekannt veda= wissen avijñātaṃ= nicht bekannt vijānatāṃ= für diejenigen, die denken, es zu begreifen vijñātaṃ= bekannt avijānatām= für diejenigen, die nicht daran denken, es zu begreifen.

Versbedeutung: „Wem es nicht wahrnehmbar ist, dem ist es bekannt. Wem es wahrnehmbar ist, er weiß es nicht. (Außerdem) ist es denen nicht bekannt, die glauben, dass es begriffen wird, und denen, die dies nicht glauben. Daraus folgt, dass diejenigen, die dieses ultimative Prinzip für sinnlich wahrnehmbar halten, es nicht wissen, sondern die anderen, die es tatsächlich kennen.

Der nächste Vers sagt darüber, wie das ultimative Prinzip tatsächlich bekannt ist. In der Māṇḍūkya (माण्डूक्य) Upaniṣad wird erklärt, dass dieses Prinzip eine viergliedrige Projektion hat, nämlich den Wach-, Traum-, Schlaf- und transzendenten Bewusstseinszustand. Im Wachzustand sind unsere Sinne aktiv im Erkenntnisprozess im Traumzustand, die Sinne sind abgeschaltet und das Manas baut die Erkenntnis durch einen Puzzleprozess auf, wobei alle Informationen verwendet werden, die im Schlafzustand bereits im Chitta vorhanden sind (dh Tiefschlafzustand) es gibt keine Erkenntnis über eine bestimmte Sache, sondern nur das Bewusstsein von 'Ich bin'. Im transzendenten Zustand gibt es keinerlei Differenzierung und alle Kognitionen verschmelzen zu reinem Bewusstsein nur uneingeschränkte Glückseligkeit ist die Erfahrung in diesem Zustand dieser Zustand ist das ultimative Prinzip namens Ātmā. Wenn man tm in all diesen vier Bewusstseinszuständen erkennen kann, soll man tmā wirklich kennen. Die Gīta-Verse 6.29, 6.30 und 6.31 beschreiben diese Vision der Einheit, in der allein das Prinzip des Ātmā unter der großen Vielfalt von . erkannt wird phänomenaler Ausdruck. Ein solcher Visionär lässt sich nicht von Dualitäten wie Lust-Schmerz, Hass-Liebe usw. bezwingen (Īśa 6 und 7). Dies ist die Idee, die wir im nächsten Vers finden. Lassen Sie uns sehen, wie der Vers sie liefert:

प्रतिबोधविदितं मतं अमृतत्वं हि विन्दते
विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेഽमृतम् || 2.4 ||

pratibodhaviditaṃ mataṃ amṛtatvaṃ hallo vindate
tmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindateഽmṛtam (2.4)

Wortbedeutung: pratibodha= in jedem Bewusstseinszustand (bodha – Bewusstsein) vidita= bekannt matam= bekannt, verstanden amṛtatvaṃ= Unsterblichkeit hi= tatsächlich, sicherlich vindate= weiß, erlangt, erlangt ātmanā= durch eigenes Sein vīryaṃ= Stärke, Macht vidyayā= durch Wissen amṛtam = Unsterblichkeit.

Bedeutung des Verses: Das ultimative Prinzip ist in jedem Bewusstseinszustand (Pratibodha) bekannt (viditam). Wenn es auf diese Weise bekannt ist (matam), wird die Unsterblichkeit mit Sicherheit erreicht (amṛtatvaṃ hi vindate). Stärke (vīryaṃ) (um es zu wissen) wird durch das eigene Sein (ātmanā) erworben (vindate). Wenn man es weiß (vidyayā), wird Unsterblichkeit (amṛtam) erreicht (vindate).

Wir haben oben gesehen, was der Ausdruck „pratibodha viditam“ impliziert. Was noch zu erklären ist, ist „ātmanā vindate vīryaṃ“. Seine Erklärung findet sich bereits im Vers als „Kraft wird durch das eigene Sein erworben“. In unserem Studium der „Wissenschaft der Kaṭha Upaniṣad“ haben wir gesehen, dass man Unsterblichkeit erlangen kann, wenn alle Kāma im Inneren eliminiert sind (Kaṭha 6.14, 6.15). Die gleiche Idee kann in Bṛhadāraṇyaka 4.4.7 gesehen werden. Wie kann dies geschehen? Erstens, indem wir den Geist und die Sinne davon abhalten, den Objekten der Begierden zu folgen, was ein anstrengender Prozess ist, der Yoga genannt wird, den der Große Ṛṣi Patañjali in seinem Yogasūtra erläutert (dieser Yoga hat nur eine sehr geringe Verbindung mit dem, was wir jetzt als Yogāsana praktizieren). , durch die Leistung von Karma im Lichte einer solchen Zurückhaltung. Auf diese Weise wird also die Kraft zum Erlangen der Unsterblichkeit erworben. Der gesamte Prozess hängt vom Körper und Geist der Person ab. Der Ausdruck „eigenes Sein“ in diesem Vers zeigt genau die Kombination von Körper und Geist an, die dazu beiträgt, die Kraft auf diese Weise zu gewinnen. Zusammen mit der so gewonnenen Kraft erwirbt die Person auch Wissen und erhebt sich selbst zum endgültigen Ziel, Unsterblichkeit zu erlangen. Die Prozesse der Kraft- und Erkenntnisgewinnung laufen gleichzeitig ab und werden hier zur Unterscheidung ihrer unterschiedlichen Identitäten gesondert erwähnt.

Zusammenfassend betont dieser Vers die Bedeutung der „Vision der Einheit in der Vielfalt“, da der Weg zur Unsterblichkeit für die Entwicklung einer solchen Vision der physische Körper als Werkzeug vorgeschrieben ist.

Als nächstes folgt der letzte Vers von Teil 2. Es besagt, dass man durch die Kenntnis von Brahma Satyam wird, wenn nicht, wird man ruiniert. Es sagt auch, dass man durch das Erkennen von Brahma in jedem Wesen diese Welt transzendiert und Unsterblichkeit erlangt. Der Vers lautet so:

इह चेदवेदीत् अथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीत् महती विनष्टिः
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति || 2,5 ||

iha cedavedīt atha satyamasti na cedihāvedīt mahatī vinaṣṭiḥ
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (2.5)

Wortbedeutung: iha= hier cet= wenn avedīt= weiß satyam= satyam (es ist nicht 'Wahrheit', wie es konventionell verstanden wird, hat eine bestimmte philosophische Bedeutung) na= nicht mahatī= Grab vinaṣṭiḥ= Ruin, Verlust bhūteṣu= in Wesen vicitya= haben erkannt dhīrāḥ= der Weise pretya= abgeschieden, losgelöst asmāt lokāt= von dieser Welt amṛtā= unsterblich bhavanti=werden

Versbedeutung: „Wenn jemand (dieses ultimative Prinzip) hier selbst kennt, wird er zu „Satyam“, wenn nicht, steht er vor dem schweren Ruin. Nachdem die Weisen (das Prinzip) in jedem Wesen erkannt haben, lösen sie sich von dieser Welt und werden unsterblich.

Die Bedeutung ist sehr klar, mit Ausnahme einer kleinen Klärung des Wortes „Satyam“. Im Studium der Upaniṣaden von Bṛhadāraṇyaka (5.5.1) und Chāndogya (8.3.5) haben wir uns ausführlich mit „Satyam“ beschäftigt. Es ist ‚Asat‘, unterstützt von ‚Sat‘. Brahma ist „Satyam“ (Chāndogya 8.3.4). Muṇḍaka Upaniṣad sagt in Vers 3.2.9, dass jemand, der Brahma kennt, selbst zu Brahma wird, was bedeutet, dass er „Satyam“ wird. Genau diese Tatsache wird auch hier in „cedavedīt atha satyamasti“ erwähnt. Weiterhin sagt Bṛhadāraṇyaka Vers 3.8.10, dass jemand, der die unvergängliche Wesenheit nicht kennt, eine Kṛpaṇa (wertlose Person) wird. Diese Degeneration wird hier als gravierender Ruin bezeichnet.

Wieder sagt Vers 7 von Īśa Upaniṣad, dass jemand, der tmā in allen Wesen sieht, allen Schmerz und Kummer loswird. Und Gīta Vers 6.30 erklärt, dass derjenige, der tmā in allem und alles in tmā sieht, unsterblich wird. Die Bedeutung der zweiten Zeile des obigen Verses ist dieselbe.

Die Teile 3 und 4 dieser Upaniṣad sind, wie bereits erwähnt, nur mythologische Illustrationen des Inhalts der anderen Teile. Also lassen wir sie ohne Diskussion.

Bevor wir unsere Diskussion beenden, lassen Sie uns noch einmal die Botschaft erzählen, die uns die Upaniṣad gegeben hat. Es hat gezeigt, dass es eine transzendente Wesenheit gibt, die die Sinne in ihren Funktionen anregt und aktiviert und auch das Leben erhält. diejenigen, die die Grenzen der Sinne überschreiten, erlangen Unsterblichkeit. Diese Wesenheit ist als Brahma bekannt und wird von den Sinnen nicht erreicht. Brahma ist sehr schwer zu erlangen. Es ist erreichbar durch das Bewusstsein in denen, die es so erreichen, werden „Satyam“ und andere werden ruiniert. Dies ist, kurz gesagt, die Botschaft von Kena Upaniṣad.


Geschichte des Yoga in den Upanishaden

Yoga ist eine der ältesten Formen der mystischen und menschlichen Entwicklungspraxis, die ihren Ursprung in Indien hat. Dieser Praxis wurde große Ehrfurcht in Form eines ganzheitlichen Musters der moralischen, geistigen und körperlichen Entwicklung zuerkannt. Ancient Hindu texts of Yoga called the HathaYogaPradipka, asserts that Lord Shiva as the first teacher of Yoga while the Bhagavad Gita, another sacred text of Hindus, asserts Lord Krishna as a teacher of Yoga. Yoga has been handed down from ancient times in India since the time of Vedas. A great sage Maharishi Patanjali systemized all Yoga practices with the advent of their Yoga sutras. Many sages have contributed greatly to the development of this field using their knowledge, into practices and treatises.

Study of this ancient technique can be divided into three main categories

  • Pre-Patanjali Period (before 500bc)
  • Patanjali Period (500bc to 800ac)
  • Post-Patanjali Period(after 800ac)

Pre-Patanjali period before 500 BC provides source of few Yoga scriptures up to 4500 BC. The main sources of Yoga at this time are given as Vedas, Upanishads, Buddhism, Jainism, Panini, Epics and Puranas. Study Yoga in India as in the Upanishads has a different meaning from the other scriptures of pre-Patanjaliperiod. The Upanishads are secret teaching or esoteric doctrine, which is a strong proponent of the spiritual philosophy of the Vedas. The Upanishads are of the following categories associated with three Vedas Rig, Sama and Yajur.

Associated Upanishads to Rig Veda are Aitareya and Kausitaki Upanishads.
Sama Veda is associated with Chandogya and Kena Upanishads.
Yajur Veda (black) is associated with Taittiriya, Mahanarayana, Katha, Svetasvatara and Maitri Upanishad.
Yajur Veda (white) is associated with Bhradaranyaka and Isha Upanishad.
Added to this list are Prasna, Mundaka and Mandukya Upanishad.

This list of the major Upanishads provides a clear glimpse of the Yoga treatise and summaries from the Upanishads provide the necessary guidelines in study Yoga in India. There are further smaller treatises totaling more than 200 in number which are minor Upanishads. Atharva Veda also provides guidance to further Yoga study within which thirty nineUpanishads have been found. All these Upanishads are based on the Yoga sutra itself. Yoga sutra itself presents Vitarka which is reflection, contemplative inquiry, logic and reasoning as well as comprehensive perception. This Yoga system is mature and is as old as Vedas itself, Upanishads provide a reasonable inquiry into Yoga beliefs, customs, practices as well as meditation. Upon careful examination, one would come to recognize profound psychic and psycho-cosmological inquiry underlying these Vedic hymns. A great insight is a fact that Yogais a heritage of and practical significance in the day to day lives of Hindus by being a medium of instruction, religion, gospel and spiritual path to salvation.


Upanishaden

Now, we discuss to the concluding part of the Veda namely ‘the Upanishads. The Upanishads come towards the end of the Aranyakas. If the Samhita is likened to a tree, the Brahmanas are its flowers and the Aranyakas are its fruit yet not ripened, the Upanishads are the ripe fruits.

1. Nature of Upanishads

The Vedas are generally considered to have two portions viz., Karma-Kanda (portion dealing with action or rituals) and Jnana-Kanda (portion dealing with knowledge). The Samhita and the Brahmanas represent mainly theKarma-Kanda or the ritual portion, while the Upanishads chiefly represent the Jnana-Kanda or the knowledge portion. The Upanishads, however, are included in the Shruti. They are at present, the most popular and extensively read Vedic texts.

The Upanishads are often called ‘Vedanta‘. Literally, Vedanta means the end of Veda, Vedasya antah, the conclusion (Anta) as well as the goal (Anta) of the Vedas. Chronologically they came at the end of the Vedic period. As Upanishads contain difficult discussions of ultimate philosophical problems, they were taught to the pupils at about the end of their course. The chief reason why the Upanishads are called the ‘end of the Veda’ is that they represent the central aim of the Veda and contain the highest and ultimate goal of the Veda as they deal with Moksha or Supreme Bliss.

2. Meaning of the word ‘Upanishad’

The word ‘Upanishad’ has been derived from the root Sad (to sit), to which are added two prefixes: Upa und Ni. The prefix Upa denotes nearness and Ni totality. Thus, this word means ‘sitting near by devotedly’. This no doubt refers to the pupil’s sitting down near his teacher at the time of instruction. The word in course of time gathered round it the sense of secret teaching or secret doctrine (Rahasya) which was imparted at such sittings. Upanishads are frequently spoken of as Rahasya (secret) or Guhya (mystery) also. We find in Upanishads, that due to secrecy and mystery of the teachings, a teacher refuses to impart instruction to a pupil who has not proved his worthiness to receive the instruction. Through another definition, the word primarily signifies knowledge, yet by implication it also refers to the book that contains that knowledge.

3. Number of the Upanishads

There is a good deal of speculation concerning the number of Upanishads. Traditionally, the old Upanishads had their place in the Brahmanas and Aranyakas. There is only one instance of a Samhita containing Upanishad – the Vajasaneyi Samhita comprises the Ishavasya Upanishad forming the 40th Book.

In later times, the Upanishads obtained a more independent position but still they professed to belong more particularly to one or the other of the four Vedas.

It is difficult to ascertain the exact number that should be regarded as authentic Upanishads. A religious system is considered valid in India only when it is supported by Shruti, hence the founders of religious sects have sometimes written books and called them Upanishads in order to give their views scriptural authority. Die AllahUpanishad, for instance was composed in the sixteenth century, at the time of emperor Akbar.

Different estimates of their number have been given by scholars and they have been put by some scholars at as many as 200.

One hundred and eight Upanishads are enumerated in the Muktikopanishad and a popular edition contains them. However, among these Upanishads, ten Upanishads, the names of which have been mentioned in the Muktikopanishad, are considered the most important Upanishads from the point of view of Vedantic Philosophy.

Ten Principal Upanishads known as ‘Dashopanishad’ are :Isha, Kena, Katha , Prashna , Munda , Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya and Brihadaranyaka.

Besides, Shvetashvatara, Kaushitaki and Maitrayaniya Upanishads are often listed in old Upanishads.

4. Division of the Upanishads

According to the Muktikopanishad 108 Upanishads are divided according to four Vedas are as follows:

  1. 10 Upanishads from the Rigveda
  2. 19 Upanishads from the Shukla-Yajurveda
  3. 32 Upanishads from the Krishna-Yajurveda
  4. 16 Upanishads from the Samaveda and
  5. 31 Upanishads from the Atharvaveda.

The Principal thirteen Upanishads, related to the Vedas are:
(A) Upanishads of the Rigveda :

(B) Upanishads of the Shukla-Yajurveda:

(C) Upanishads of the Krishna-Yajurveda:

  1. (5) Taittiriya Upanishad,
  2. (6) Katha Upanishad,
  3. (7) Shvetashvatara Upanishad,
  4. (8) Maitrayaniya Upanishad

(D) Upanishads of the Samaveda:

(E) Upanishads of the Atharvaveda:

5. Major Theme of the Upanishads

The Upanishads are religious and philosophical treatises. They constitute the last phase of the Vedic revelation. They represent the knowledge of Brahman (Brahma-Vidya). Was ist diese Welt? Wer bin ich? What becomes of me after death? – Such questions are asked and answered in these Upanishads. The essential theme of the Upanshads is the nature of the world and God. Already in the hymns of the Rigveda, we notice here and there a shift of emphasis from the innumerable gods to the one Infinite as in the famous passage. ‘Ekam sad vipra bahudha vadanti ‘. This becomes more pronounced in the Upanishads and is very well illustrated here. The doctrine of true knowledge and salvation are major subjects of the Upanishadic philosophy. These treatises mark the culmination of the earlier line of investigation into the nature of ultimate reality.

In the Upanishads, we get an intelligible body of verified and verifiable spiritual insights mixed with a mass of myths and legends and cosmological speculations relating to the nature and origin of universe. Besides, Brahman and His creation, are also discussed in these texts.. The principal contents of the Upanishads are philosophical speculations. The spirit of their contents is anti-ritualistic. Although the subject-matter of most of the Upanishads is almost the same, yet each Upanishad has its own unique idea or ideas and its own method of enquiry.

6. Importance of the Upanishads

(1) The Upanishads occupy a unique place in the development of Indian philosophical thought. They contain the highest authority on which the various systems of philosophy in India rest. So Vedanta Philosophy is directly related to the Upanishads. Not only the Vedanta philosopher professes his faith in the ends and objects of the Veda, but the Sankhya, the Vaisheshika, the Nyaya and Yoga philosophers, all pretend to find in the Upanishads some warranty for their tenets.

(2) The Upanishads are associated with the Vedas and make the entire range of Vedic knowledge as complete. ‘The Upanishads generally mention the Vedas and their study with respect. Certain verses from the Vedas, such as the Gayatri, form the subject of meditation here.

(3) Brahmavidya or the knowledge of Brahman, the Supreme Reality is the great kingdom of the principal Upanishads. They give importance to ‘Knowledge’ alone. Any one having knowledge may be Guru or Acarya. Even kings approached to them for the attainment of knowledge. The story of Satyakama Jabala, who though unable to give his father’s name, was yet initiated into spiritual life, shows this fact. In the Chandogya Upanishad (4.1-3) Raikva a Brahmana not by caste but by his knowledge, instructed king Janashruti. In the same Upanishad (5.3), the king Pravahana instructed the Brahmana Gautama in the new doctrine of transmigration. This story together with the one in which king Ashvapati kaikeya instructed five Brahmanas in the doctrine of Atman (Chan. Up. 5.11) shows that for Upanishads knowledgeable person is the most important and not the Brahmana, Kshatriya or anyone else.

(4) Each of the Vedas has many Mahavakyas or great sayings. But four Mahavakyas found in the Upanishads related to four Vedas are very important, thought-provoking and powerful. These spell out the non-duality of the Jiva and the Brahman-Prajnanam Brahma- –RigvedaAham Brahmasm – YajurvedaTattvamasi –- SamvedaAyamatma Brahma –Aharvaveda


Kena Upanishad – Who moves this universe?

The Upanishads are an acknowledgement of the systematic and relentless pursuit of truth. They embrace the realization that in order to kennt the truth, we have to understand both the Mittel of knowing and the identity of the knower.

This acknowledgement turns mere knowing into realization and objective science into mystical awareness.

The literal meaning of Kena is – von wem? “By whose mere presence does that desire arise that moves this universe”?

What is the nature of Brahman?

The message of the Kena is that it is through brahman that all action – including that of the mind – is possible. We may think that all action is being performed by us through our sense organs or our indriyas, it is not so. The sense organs are under the control of the mind, which is under the control of Brahman. So, the Kena implores us to use our mind to meditate on the Brahman.

Sometimes (and particularly in times of extreme troubles), we are not sure whether our prayers to God are being heard or not. The Kena reminds us that it is Brahman himself that provides us the power to pray – so, we need not be concerned! It is not possible for the einer who is giving us the power to pray to ignore our prayers.

We are not the doers of our actions – we are the instruments through which the energy of Brahman is manifested. Yes, the victory of good over evil is guaranteed – but not by the doer. Mahatma Gandhi said – “….we need to make ourselves zero…” – and let Brahman be in control of our lives. That indeed is the path to eternal peace, knowledge and realization.

What is spiritual wisdom?

Meditation, control of the senses and passions, and service to all – these three constitute the Karosserie of spiritual wisdom the scriptures are its limbs and truth is its heart.

Those who realize Brahman shall conquer all evil and enter the supreme state. Those who meditate upon him will be dear to all.

The light of Brahman flashes in lightning,

The light of Brahman flashes in our eyes.

It is the power of Brahman that makes the mind to think, desire and will.

So use this mind to meditate on Brahman!

What is the nature of the Self?

That which makes the tongue speak, but cannot be spoken

That which makes the eyes see, but cannot be seen

That which makes the ears hear, but cannot be heard

That which makes the mind think, but cannot be thought of

That which makes you draw breath, but cannot be drawn by your breath –

That is the nature of the Self. It is not someone other than you.

How does one know the Self?

Those who say they know the Self really do not know it. The Self cannot be known by the intellect because it is beyond the duality of the knower and the known.

What is the goal of life?

The shining goal of life is to know the Self. The Self is beyond the body and beyond birth and death. When one sees the Self in all, he goes beyond death.

Conclusion of the Kena Upanishad

The Upanishad concludes with this prayer which teaches the ideal relationship between the Guru (teacher) and the shishya (student).


AUM sah nAvavatu sah nau bhunaktu, sah vIryaM karvAvahai
tejasvi nAvadhItamastu, mA vidviShAvahai.

ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु, सह वीर्यं कर्वावहै. तेजस्वि नावधीतमस्तु, मा विद्विषावहै..

This mantra states that the transference of mental, spiritual and intellectual energies from the teacher to the student can be achieved through a mutually nourishing relationship which is based on (mutual) respect, joy (of giving and receiving), and absence of malice or negative thoughts.


Contemplation upon Brahman

The following statements about Brahman reveal a few important truths about him as found in the Upanishads. They are as good as those found in any Upanishad. They are good for contemplation. Study them. Contemplate upon them to known Brahman and develop a deeper understanding of his true significance. You can use them to contemplate upon Brahman and develop an understanding of his true significance.

1. Brahman is the Reality. He is the Absolute Truth. All else is unreal and mere illusion, a mere shadow that disappears when the Sun shines.

2. Brahman is constant and fixed. He is unchangeable, immutable, permanent , incorruptible and inexhaustible. All else is transient, fleeting and changing. Since He is the only fixed factor in an every changing impermanent world, the seers advise us to make Him the center of our lives and activities

3. Brahman is eternal and timeless. Since He is the Absolute, Time does not exist in Him. The Past present and future flow in Him simultaneously. The Master of Time and Knower of all events, past., present and future, He creates Time as a part of His play and subjects us all to the motions of Time.

4. Brahman is the Creator of all. The world is his projection. He descends into the material universe and subjects Himself to the laws of nature.

5. Brahman is the sacred OM. The sound (nada) of the verbal (akshara) form of Brahman is the sacred syllable Aum.

6. Brahman is beyond the senses, but is the mover and enjoyer of senses.

7. Brahman is the first principle. He is the Ancient. No one truly knows Him for He is without a beginning and without an end.

8. Brahman is pure love. He is described as Lord of Love.

9. Brahman is immortal. He in fact is the creator of death and the wheel of life.

10. Brahman is the law giver and law maker. He maintain Dharma and Rita (harmony). But He Himself is not subject to any laws.

11. Brahman exists in all and all exists in Him. Yet He is beyond all and different from all.

12. Brahman is Supreme Bliss. Pure Delight, which is the delight of pure love.

13. Brahman is the eternal soul, the Atman, the indweller of mortal bodies, the silent witness, the enjoyer of life and the power behind all the movements of life breath.

14. Brahman is above all Gods. None could ever approach Him closely except Indra.

15. Brahman is duality personified from the rationale point of view. But strangely in Him all conflicts and contradictions resolve themselves into perfect harmony.

16. Brahman is unified awareness, the eternal indivisible One where there is no enjoyer and the enjoyed, the knower and the known.

17. Brahman is radiance, effulgence and brilliance of thousands of suns. He is the wielder of pure energy and possessor of pure consciousness.

18. Brahman is pure and untainteD. He is without desires, without attachment, without vibration, complete, fulfilled, self-satisfied and self- absorbed.

19. Brahman is without sleep. He is the lord and dispeller of darkness and the witness, who remains awaken when we are all asleep.

20. Brahman is the source of all knowledge. He is pure intelligence and knower of all that is, that was and that which is yet to come.

21. Brahman is the Self of all. He is the ultimate truth which every human being realizes at the end of his spiritual journey. (Isa Upanishad)


Uma Instructs the Gods (Kena Upanishad)

Brahman, according to the story, obtained a victory for the gods and by that victory of Brahman the gods became elated. They said to themselves: “Verily, this victory is ours verily, this glory is ours only.”

Brahman, to be sure, understood it all and appeared before them. But they did not know who that adorable Spirit was.

They said to Agni (Fire): “O Agni! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied: “I am known as Agni I am also called Jataveda.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Fire replied: “I can burn all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Burn this.” He rushed toward it with all his ardour but could not burn it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then they said to Vayu (Air): “O Vayu! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied “I am known as Vayu I am also called Matarisva.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Vayu replied: “I can carry off all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Carry this.” He rushed toward it with all his ardour but could not move it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then the gods said to Indra: “O Maghavan! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said and hastened to It. But the Spirit disappeared from him. Then Indra beheld in that very region of the sky a Woman highly adorned. She was Uma, the daughter of the Himalayas. He approached Her and said: “Who is this great Spirit?”

She replied: “It is, indeed, Brahman. Through the victory of Brahman alone have you attained glory.” After that Indra understood that It was Brahman.

Since they approached very near Brahman and were the first to know that It was Brahman, these devas, namely, Agni, Vayu, and Indra, excelled the other gods.

Since Indra approached Brahman nearest, and since he was the first to know that It was Brahman, Indra excelled the other gods.

This is the instruction about Brahman with regard to the gods: It is like a flash of lightning It is like a wink of the eye.

Now the instruction about Brahman with regard to the individual self: The mind, as it were, goes to Brahman. The seeker, by means of the mind, communes with It intimately again and again. This should be the volition of his mind.

That Brahman is called Tadvana, the Adorable of all It should be worshipped by the name of Tadvana. All creatures desire him who worships Brahman thus.

The disciple said “Teach me, sir, the Upanishad.” The preceptor replied: “I have already told you the Upanishad. I have certainly told you the Upanishad about Brahman.”

Austerities, self-restraint, and sacrificial rites are Its feet, and the Vedas are all Its limbs. Truth is Its abode.

He who thus knows this Upanishad shakes off all sins and becomes firmly established in the infinite and the highest Heaven, yea, the highest Heaven.


Twelve Essential Upanishads (Two Volumes): Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Chandogya, Brihadaranyaka, Svetasvatara and Gopalatapani Upanishads with Original Sanskrit Text, Transliteration, Translation and Purport

After the Krurkshetra- battle when Sri Yudhistira alongwith his brothers and Sri Krishna went to Sri Bhishma to get his guidance and advice Sri Bhishma said: "I deem that all your miseries are Providential. How strange that danger befall even where king Yudhistira, the son of Dharma is the ruler where are present Bhima armed with the mace and Arjuna holding the invincible Gandiva and above all where the Supreme Lord Sri Krishna Himself is the Friend and Well-wisher ! None, indeed, can know the purpose of the Mission of Sri Krishna for which He takes His devotees as instruments even great seers get bewildered in their seeking to find it out". So, for a self-surrendered aspirant, it is certain, that all that happens is brought by Providence.

My Divine Master Nityaleelapravista Sri Srima Bhakti Vilas Tirtha Goswami Maharaj, was the dearest disciple (Guru-prestha) of Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, the illustrious Founder of Sri Chaitanya Math and its branches Sri Gaudiya Maths. They both are eternally related in relation to their servitor-ship in that plane of transcendence as Vimalamanjari and Nayanamanimanjari respectively in their roles of service to the Two Moiety-Counter-Wholes Sri Radha Krishna. I am the most unworthy disciple of my Guru Maharaj, but his grace and affection towards me was abounding. I could not realise earlier why he used to say ofter, 'burn always in labyrinth of fire of sufferings which brings the clue for perennial happiness'. But after his demise which took place in September 1976 when as it is usual in such cases viz after the demise of the Mahapurushas a section of the so-called followers become blinded to their self-enjoying propensities and aggrandisement like asuras with their power-mongering sordidness the same history repeated itself at which the mighty mission of my Guru Maharaj faced the greatest of dangers and the ship of my life was tossing in the hurricane on the bed of high seas. As good luck could have it, I have the guiding principle of my life in the very benediction of my Divine Master:- 'My advice to you, even though if there is crash of thunderbolt on your head or the Pralaya of the whole world takes place before your eyes yet knowing all these as the Will of Sri Krishna be calm and unperturbed'.

At such a condition of my life I envisaged a Divine Hand. The way how I got the inspiration for translating the Upanishads is a Divine Mystery which I first felt not proper from my part to disclose as it might be bringing spiritual conceit but subsequently I realise that it would be an act of impeity to my Divine Master which might stand as an obstacle on the path of my spiritual progress and therefore without any sense of shame I record the fact: While I was at Sridham Mayapur, one day, my Divine Master in a daydream appeared before me and instructed me: 'this is the time for you to penitrate upon the sophisticated philosophy of the Upanishads and get all the essential Upanishads translated into English in accordance with the Achintya-bheda-abheda-Philosophy of Bhagavan Sri Chaitanya Mahaprabhu and you will be marvelled to get light at times, from Srimad Bhagavatam so that the book will be read with great interest and delight by the loving devotees of the Lord' further he guided me by giving a wonderful explanation of the first Shloka of the Isha Upanishad and also instructed me how I have to explain them.

Thereupon under the benediction of my Divine Master, this most humble self started the work during the Urjjva Vrata corresponding to Oct.-Nov.'77.

As per the chronological order that I recorded in the very beginning of my work that 'Isha' is the first and 'Brihadaranyaka' is the last among the eleven essential Upanishads and accordingly therefore, I followed my order of translating in that chronological way starting from 'Isha' and ending with 'Brihadaranyaka' Upanishad. I felt extremely delighted while I was translating Isha, Kena, Katha, Shvetavatara, Mundaka, Itariya etc. and when I touched 'Chandogya' I felt much strain. As I was proceeding, my brain was terribly affected even I has to go for some Aurvedic treatment, But when I passed over the profane and reached to the Transcendent, particularly when I could have a vision of Sri Krishna's Esoteric Pastimes blossomed forth in it, it carried me to the greatest delight. Finally when I took up 'Brihadaranyaka' I was put in the midst of the ocean and I was almost puzzled and practically became half-mad, yet my tenacity didn't permit me to stop. Above all it was the God's Providence that I have to complete the work so, soon here too I could have a wonderful flash or Divine light within which (Jyotir-abhyantare rupam atulam shyamasundaram) the merrily dancing Honey-moon Sports of Rasaraja with Mahabhava, the Two Moiety-Wholes, Sri Radha and Sri Krishna I could notice. Particularly the most synonymous mantras such as Ch. Up. I. 6.5-7 III. 17. 6-7 VII. 25.2 and Brih. Up. II. 3.6 IV. 2. 2-3 and Tail. Up. II. 4-5 and such many others- where I was puzzled to get synthitical reconciliation but finally I could be enlightened with their most esoteric meanings by the direct inspiration and guidance from my Divine Master which was the Supreme gain of My delight.

I thought that with this Brihadaranyaka I would be completing my task on Upanishads but the concluding chapter of the 'Brihadaranyaka' Upanishad is so profane that I felt a void in my heart on completing the work with this ! I was mentally perturbed feeling like a fish out of water, when in a dream my Divine Master consoled me behesting : 'How do you think that with this your Upanishadic task is completed ? There is a purpose of creating this void in your mind-see, generally the scholars in the chronological order take up 'Brihadaranyaka' Upanishad as the first in the order whereas in your order you maintain the 'Brihad-aranyaka as the eleventh and last in the order which is also recognised by all the great Acharyas. But how could you stop your task with this? The void is created to look forward to the fully bloossomed aspect of (Leela Svayamvara Rasam labhate jayasrih) that Transcendental Dalliance of Sri Krishna(Rasaraja) with Sri Radha (Mahabhava) 'Chandogya's atmarati-atmacrida-atmamithuna-atam-nanda' statement is most honoured in the glorious Gopalatapani Upanishad. As among all the Shastras Sirmad Bhagavatam is the most delightful one to the Paramabhagavata devotees so also among the all Upanishads Sri Gopalatapani is the most favourite one to the Vaishnavas and to the Gaudiya-Vaishnavas in particular. Therefore you should soon look upto that and make the completion of your present task with that. Your unquenching thirst will soon be fully saturated with the drink of that Divine Nectarine Bliss'. Further instruction he gave, 'although you have translated the 'Brihadaranyaka' as teh tenth in order'.

So forthwith, by his behest I took up the 'Gopalatapani' Upanishad and now I feel my cup is full with abounding Bliss.

A dwarf makes a high jump to catch the moon, so it may be impracticable for a poor soul as am I, but as it were, whose grace makes a dumb converted into a bard, a lame duck to climb a high mountain-at the lotus feet of that my Divine Master I find my sole solace. During those days of turmoil when my life was at a peril I found, above all, the merciful hands of my Divine Master, who ever guides me in my walk of life.

I had practically very little hope that the entire work could be published in book form as it required a large amount which was not possible at present, to spend by our mission, so we started to get that printed serially in 'The Gaudiya', our English monthly organ. Sri Chapalakanta Bhattacharjee, the former Editor of the 'Anandabazar Patrika' (the most renowned daily of Bengal) and also was former Member of Parliament as well as a Member of Sanskrit Board of Govt. of India, appreciating the work gave a recommandation letter to the Sanskrit Dept., Govt. of India for a substantial financial grant. Regierung of India (Sanskrit Dept.) anyhow gave a grant of Rs. 8,000/- only, besides we got the paper at concessional rate that is generally provided for the printing of religious books. It is once again the Providence of God that T.T.D. (Tirupati Tirumala Devasthanam) has kindly agreed to give a grant of Rs. 5,000/- for each volume for bringing out all the twelve essential Upanishads into a book form in four volumes. Apart from this my god-brothers such as Tridandiswami Sri B. P. Sadhu Maharaj and Sripad Nityananda Brahmachari encouraged me in all respects, but for whom even the benediction that I received from my Gurudeva would not be flowing so aboundingly upto me. It is they too who equally share the joy. My another god- brother Sripad Narasimha Brahmachari took great pains to go through the proofs. And Sriman Lalita Krishna Brahmachari most enthusiastically typed the entire matter which spread over a thousand a pages.

How adequately can I express my heartfelt thanks to Porf. Dr. R. N. Sampath, Head of the Dept. of Sanskrit, Madras Presidency College, who took such a pain to go through the entire manuscripts and made the necessary corrections of my English Language. I should be also thankful to the management of the Rathnam Press for their kind co-operation in getting this book printed. I should be thankful to 'Gopi' who gives the cover page designs for all our books.

I have got no literary competency nor have I any good disposition. It is the Grace and Grace alone which worked in me to render this service. This is the task undertaken for the sole delight of my Divine Master and for the Vaishnavas who are Gunagrahis as well as Saragrahis. Therefore my omissions and commissions they would be over-looking.

For composing this entire Volume in our Math computer Sri Bhakti Swarup Sannyasi Maharaj gave his great labour and Dr. Debaprasad Mukopadhyay, the Head Master of our Thakur Bhakti Vinode Institute very carefully went through the proofs. Therefore they will be the recipient of God's Blessings.

In the introduction of the 1st Vol. of this edition in Page 2. line 6 after Sri Ramanuja Sri Madhvacharya will be added.


Schau das Video: Beyond the Known and the Unknown- The Wisdom of the Kena Upanishad. Swami Sarvapriyananda


Bemerkungen:

  1. Wethrleah

    Meiner Meinung nach hast du nicht Recht. Ich kann die Position verteidigen. Schreib mir per PN, wir besprechen das.

  2. Monyyak

    Entschuldigen Sie mich für das, was mir der Interferenzung bewusst ist ... diese Situation. Forum -Einladung.

  3. Braleah

    die sehr lustige Frage

  4. Barend

    very useful idea

  5. Doukazahn

    Du hast einen wunderschönen Gedanken



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