Waren die Trauerrituale der Irokesen einzigartig?

Waren die Trauerrituale der Irokesen einzigartig?


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In einem Abschnitt des Wikipedia-Artikels über die Kultur der Irokesen heißt es Folgendes:

… Da man glaubte, dass der Tod eines Familienmitglieds auch die geistige Kraft der überlebenden Familienmitglieder schwäche, wurde es als äußerst wichtig erachtet, das verlorene Familienmitglied durch einen Ersatz zu ersetzen, der adoptiert oder alternativ gefoltert werden könnte, um eine Ausgang für die Trauer.[163] Daher die "Trauerkriege".

Eines der zentralen Merkmale des traditionellen irokesischen Lebens waren die "Trauerkriege", in denen Krieger der Haudenosaunee benachbarte Völker auf der Suche nach Gefangenen überfielen, um die gestorbenen Haudenosaunee zu ersetzen.[164]

Der Wiki-Artikel zitiert folgenden Zeitschriftenartikel:

Krieg und Kultur: Die Irokesen-Erfahrung Daniel K. Richter The William and Mary Quarterly Vol. No. 40, Nr. 4 (Okt. 1983), S. 528-559

Gibt es andere Beispiele für Kulturen, die rituelle Entführungen als Ersatz für bestimmte Personen praktizierten? Wenn ja, haben sie die Entführungsopfer auch gefoltert?

Mehrere Zitate in diesem Wikipedia-Artikel https://en.wikipedia.org/wiki/Iroquois.


Irokesen

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Irokesen, jedes Mitglied der nordamerikanischen Indianerstämme, das eine Sprache der Irokesen-Familie spricht – insbesondere Cayuga, Cherokee, Huron, Mohawk, Oneida, Onondaga, Seneca und Tuscarora. Die Völker, die irokesische Sprachen sprachen, besetzten ein durchgehendes Territorium um die Seen Ontario, Huron und Erie im heutigen Bundesstaat New York und Pennsylvania (USA) sowie im Süden von Ontario und Quebec (Kanada). Diese größere Gruppe sollte von den Fünf Nationen (später Sechs Nationen) unterschieden werden, besser bekannt als die Irokesen-Konföderation (Eigenname Haudenosaunee-Konföderation).

Wie es für die Nordostindianer vor der Kolonisation typisch war, waren die Irokesen halbsesshafte Landwirte, die ihre Dörfer in Notzeiten palisadierten. Jedes Dorf umfasste typischerweise mehrere hundert Personen. Die Irokesen lebten in großen Langhäusern aus Setzlingen, die mit Ulmenrinde ummantelt waren und in denen viele Familien lebten. Die Langhausfamilie war die grundlegende Einheit der traditionellen irokesischen Gesellschaft, die eine verschachtelte Form der sozialen Organisation verwendete: Haushalte (jeder repräsentierte eine Linie) waren Divisionen von Clans, mehrere Clans bildeten jede Gruppe, und die beiden Gruppen bildeten einen Stamm.

Gruppen von Männern bauten Häuser und Palisaden, fischten, jagten und nahmen an militärischen Aktivitäten teil. Gruppen von Frauen produzierten Getreide (Mais), Bohnen und Kürbis, sammelten wilde Nahrungsmittel und bereiteten alle Kleidungsstücke und die meisten anderen Wohnartikel vor. Nach der Herbsternte zogen Familien-Hirschjagdtrupps weit in die Wälder hinein und kehrten im Hochwinter in ihre Dörfer zurück. Im Frühjahr lockte Fischschwärme die Familien in die nahegelegenen Bäche und Seebuchten.

Verwandtschaft und Lokalität waren die Grundlagen für das traditionelle politische Leben der Irokesen. Die Sprecher der Irokesen liebten Treffen und verbrachten viel Zeit im Rat. Die Teilnahme an den Ratssitzungen wurde durch den Ort, das Geschlecht, das Alter und die spezifische Frage bestimmt. Jeder Rat hatte sein eigenes Protokoll und seine eigenen Mittel, um einen Konsens zu erzielen, der die primäre Art der Entscheidungsfindung war.

Die ausgeklügelte religiöse Kosmologie der Irokesen basierte auf einer Ursprungstradition, bei der eine Frau vom Himmel fiel Reisen ins Jenseits. Der formelle zeremonielle Zyklus bestand aus sechs landwirtschaftlichen Festen mit langen Dankgebeten. Es gab auch Riten zur Sanktionierung politischer Aktivitäten, wie etwa der Vertragsgestaltung.

Kriegsführung war in der Gesellschaft der Irokesen wichtig, und für Männer hing die Selbstachtung davon ab, in Kriegsbemühungen persönlichen Ruhm zu erlangen. Kriegsgefangene wurden oft versklavt oder adoptiert, um tote Familienmitglieder zu ersetzen. Verluste durch Schlachten und Krankheiten erhöhten den Bedarf an Gefangenen, die Ende des 17.

Bevölkerungsschätzungen zu Beginn des 21. Jahrhunderts ergaben etwa 90.000 Individuen mit irokesischer Abstammung, wenn man die vielen Irokesen sprechenden Stämme einbezieht, diese Schätzungen ergaben mehr als 900.000 Individuen.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Jeff Wallenfeldt, Manager, Geographie und Geschichte, überarbeitet und aktualisiert.


Waren die Trauerrituale der Irokesen einzigartig? - Geschichte

Kanienkehaka Lifeways - Mohawk Valley, um 1500

Illustrations-Copyright Francis Zurück.

Wer sind die Kanienkehaka (Mohawk)?

Kanienkehaka bedeutet in ihrer Sprache Kanienkeha "Menschen des Feuersteins". Sie sind ein irokesisches Volk, das Sprache und Kultur mit anderen Nationen aus der Gegend um die östlichen Großen Seen teilt. Die Feinde der Kanienkehaka nannten sie "Mohawks", was verschiedene unkomplimentäre Bedeutungen wie Giftschlange oder Kannibale hat, und dieser Name wurde von den Europäern angenommen, die den Kontinent beherrschten. Die Kanienkehaka nennen ihre Heimat Kanienkeh, was "Land des Feuersteins" bedeutet und sich vom Mohawk River im Süden bis zum St. Lawrence im Norden und vom Lake Champlain und dem Richelieu River im Osten bis zur Nation Oneida im Osten erstreckt Westen. Die Kanienkehaka waren Mitglieder der großen Rotinonsionni oder Fünf-Nationen-Irokesen-Konföderation, zusammen mit den Oneida-, Onondaga-, Cayuga- und Seneca-Nationen (später Sechs Nationen mit der Hinzufügung der Tuscarora in den 1720er Jahren).

Der Wald und die Lichtung

In der abgebildeten Winterszene sehen wir eine Jagdgesellschaft, die mit einem Reh zurückkehrt, und einen Mann, der durch ein Loch im Eis fischt. Hirsche und Fisch waren wichtige Bestandteile der Kanienkehaka-Diät. Männer waren für die Jagd verantwortlich, ihre Domäne war der Wald. Die Frauen des Dorfes stehen bereit, um den Hirschkadaver in Empfang zu nehmen und an ihr Langhaus zu verteilen, eine Irokesen-Behausung, in der sechs bis zehn verwandte Familien lebten. Die Domäne der Frauen war "die Lichtung", die wir hier sehen: das Dorf und die umliegenden Felder, an deren Rändern sie Heilpflanzen sammelten und auf denen sie Mais, Bohnen und Kürbis anbauten. Diese Feldfrüchte, die "Drei Schwestern", waren die Grundlage der Ernährung der Menschen und ermöglichten die Entwicklung großer, dauerhafter Gemeinschaften. Kanienkehaka-Siedlungen lagen oft auf Hügeln und waren von 3 bis 12 Fuß hohen Palisaden umgeben. Sie befanden sich normalerweise auch in der Nähe von schiffbaren Gewässern, wie der im Bild oben gezeigte Fluss.

Das Dorf umgeben von der Lichtung und dem Wald.
Zeichnung mit freundlicher Genehmigung des New York State Museum, Albany, N.Y.

Im winterlichen Langhaus in der Nacht, wenn sich alle um das Feuer versammelten, um Wärme und Schutz zu suchen, erzählten die Ältesten die Geschichten, die das Erbe der Nation enthielten. „Das ist es, was mein Großvater und Generationen von Großvätern vor ihm zu erzählen pflegten, wie die Erde und die Menschen entstanden sind“, begannen sie.

Die Schöpfungsgeschichte von Kanienkehaka erzählt von einer Zeit vor der Zeit, als die Welt nur aus Ozean und Himmel bestand und eine Himmelswelt darüber von menschenähnlichen Geistwesen bevölkert war. Eine von ihnen, eine schwangere Frau, fiel durch ein Loch im Himmel, aber ihr Sturz wurde von Vögeln unterbrochen, die sie auf einer großen Schildkröte zur Ruhe brachten. Diese Mutter Erde, Aientsik, schuf mit Hilfe der Tiere unsere Welt auf dem Rücken der Schildkröte, die wuchs und mit hilfreichen Pflanzen bedeckt wurde. Die Nachkommen ihrer Tochter, die Zwillinge Okwiraseh (Bäumchen) und Thawiskaron (Flint), erschufen weitere Tiere und Merkmale dieser Welt&ndashOkwiraseh mit dem Ziel, die Welt für den Menschen bereit zu machen und Thawiskaron das Leben schwer zu machen. In einem Schüsselspiel mit Pfirsichkernen (wie Würfeln) gewann Okwiraseh das Recht, den Tag und unsere Welt zu regieren, während sein umstrittener Zwilling Thawiskaron die Nacht und die Unterwelt regiert. Okwiraseh erschuf nach seinem Bild die Menschen aus Ton und belebte sie mit einem Teil seines eigenen Lebens und seiner Kräfte. Er forderte die Menschen auf, sein Schöpfungswerk fortzusetzen, indem er die Erde kultivierte und dankbar für seine Gaben, die guten Dinge der Erde, zu bleiben. (Die vollständige Entstehungsgeschichte in Text und Audio finden Sie im Menü Stimmen & Lieder.)

Dieses Symbol, das in der Perlenstickerei von Kanienkehaka verwendet wird, repräsentiert die Zwillinge und die drei Ebenen des Kosmos: die Himmelswelt, die Welt des Menschen und die untere Welt.
Illustration von Juliet Jacobson.

Die Schöpfungsgeschichte ist die Quelle der Werte und der Kultur von Kanienkehaka. Die Erde ist eine Frau, die Mutter aller Lebewesen: In der Kanienkehaka-Gesellschaft wird Eigentum von Frauen gehalten und vererbt. Tiere, Pflanzen und die Erde selbst sind lebendig, Mitgeschöpfe, deren Leben respektiert werden muss und mit denen die Verantwortung für die Welt geteilt wird. Wie Okwiraseh inszenierte, wird Dankbarkeit sehr geschätzt. Die Thanksgiving-Adresse wird bei allen Zeremonien und Festen gehalten. Wenn Kanienkehaka Tiere bei der Jagd tötet oder Heilkräuter sammelt oder Ulmenrinde abstreift, um ein Kanu zu bauen, bieten sie Tabak als Geschenk an, um Respekt und Dankbarkeit zu zeigen. Kanienkehaka glaubt auch, dass die Schöpfung ein kontinuierlicher Prozess ist, der immer noch andauert, und dass das Gleichgewicht der gegensätzlichen, aber komplementären Qualitäten Teil der Welt und des Selbst ist, wie bei den Zwillingen, die die Welt zwischen ihnen teilen.

Kanienkehaka Siedlungen & Lebensunterhalt

Bevor die Kanienkehaka begannen, Mais anzubauen, waren sie auf die Jagd, das Sammeln und den Fischfang angewiesen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Frauen sammelten wilde Beeren, andere Früchte, Wurzeln, Gemüse und Nüsse. Männer jagten Hirsche, Bären und Kleintiere und fischten. Der Anbau von Mais (Mais), der im Südwesten begann, erreichte um 500 n. Chr. die nordöstlichen Völker, und um 1000 n. Chr. war der Anbau von Mais, Bohnen und Kürbissen der "Drei Schwestern" von zentraler Bedeutung für die Existenz von Kanienkehaka. Da Frauen diese Pflanzen anbauten, wurden sie als Quelle und Erhalter des Lebens identifiziert.

Diese stabile, reichlich vorhandene Nahrungsquelle ermöglichte es der Kanienkehaka-Bevölkerung, zu wachsen und größere, komplexere Siedlungen zu schaffen. Es gab drei Arten von Gemeinschaften: Saisonlager für die Jagd oder Fischerdörfer, kleine Dörfer in der Nähe größerer Städte und Dörfer, die bis zu 2.000 Menschen beherbergten. Die Kanienkehaka verlegten ihre Siedlungen alle 12 bis 20 Jahre, als die nahe gelegenen natürlichen Ressourcen und die Bodenfruchtbarkeit, die Wälder zum Brennholz- und Rindenbau usw. aufgebraucht wurden. Im 16. Jahrhundert gab es wahrscheinlich drei oder vier große Kanienkehaka-Städte und mehrere zugehörige Weiler entlang des Mohawk River.

Langhaus-Interieur
Zeichnung mit freundlicher Genehmigung des New York State Museum, Albany, N.Y.

Innerhalb der schützenden Palisadenmauern enthielten die Kanienkehaka-Dörfer 30 bis 150 charakteristische mit Rinde bedeckte Behausungen, die Langhäuser genannt wurden. Sie waren 20 bis 25 Fuß breit, 15 bis 20 Fuß hoch und 50 bis 200 Fuß lang, abhängig von der Anzahl der darin lebenden Familien. Sie waren mit aufrechten, in den Boden eingelassenen Baumstämmen eingerahmt und mit Querstangen zusammengebunden, mit einem quer über die Mitte gebogenen und mit Ulmenrinde geschindelten Dach aus Setzlingen. Im Inneren gab es eine zentrale Halle mit drei bis fünf Feuerstellen in der Mitte und Abteilen auf beiden Seiten. Bei den Abteilen handelte es sich um Plattformen, die etwa einen Fuß über dem Boden angehoben waren, offen für das zentrale Feuer, aber vom nächsten Abteil durch Trennwände oder Schränke aus Rinde abgeschirmt waren, mit einem Lagerregal darüber. Diese wurden von einer fünf- oder sechsköpfigen Kern- oder "Kaminfamilie" bewohnt, die sich das Feuer mit einer anderen Familie auf der gegenüberliegenden Seite des Langhauses teilte.

Langhäuser waren von zentraler Bedeutung für die Lebensweise und Identität von Kanienkehaka. Jedes Langhaus wurde von einer Großfamilie bewohnt, an deren Spitze eine angesehene Frau stand, normalerweise die älteste. Die Langhausfamilie – eine wichtigere Einheit als die Kernfamilie von Mutter, Vater und Kindern – bestand aus ihren Nachkommen und Verwandten. Alle Abstammung und Vererbung gingen durch die weibliche Linie. Eine Kanienkehaka-Frau lebte ihr ganzes Leben im selben Langhaus, in das sie hineingeboren wurde. Ein Kanienkehaka-Mann gehörte zeitlebens der Langhausfamilie an, in die er hineingeboren wurde (das Langhaus seiner Mutter), aber als er heiratete, lebte er im Langhaus seiner Frau. Zu den Menschen, die in einem Langhaus lebten, gehörten also sowohl Mitglieder der Langhausfamilie als auch Ehemänner, die darin eingeheiratet haben. Die Kinder wurden von ihrer Mutter und ihren Geschwistern aufgezogen, die mit Rat und Tat zur Seite standen.

Nicht jeder, der in Ihrem Langhaus lebt, ist Mitglied Ihrer Langhausfamilie. Ihr Vater lebt zum Beispiel in Ihrem Langhaus, bleibt aber Mitglied der Langhausfamilie seiner Mutter. Und einige Mitglieder Ihrer Langhausfamilie (z. B. die verheirateten Brüder Ihrer Mutter) können woanders leben, in den Langhäusern ihrer Frauen.
Illustration von Juliet Jacobson, basierend auf einer Illustration von George Armstrong in The Great Tree and the Longhouse von Hazel W. Hertzberg (New York: The Macmillan Company, 1966).

Mehrere Langhausfamilien bildeten einen Clan, dessen Emblem vor dem Langhaus ausgestellt war. Die drei Kanienkehaka-Clans&mdashTurtle, Wolf und Bear&mdash waren allen Irokesen-Nationen gemeinsam. Alle Mitglieder eines Clans wurden als Verwandte betrachtet, so dass ein Kanienkehaka-Besucher eines Onondaga-Dorfes als Familie in einem lokalen Clan-Langhaus willkommen geheißen wurde. Außerdem konnten die Leute innerhalb ihres Clans niemanden heiraten.

Clans wiederum wurden in zwei oder drei Gruppen zusammengefasst. Für Spiele, Zeremonien und Kondolenzrituale bildeten die Clans zwei Gruppen oder "Moieties" (komplementäre Hälften). Wolfs- und Schildkrötenclans agierten als Brüder und Schwestern in einer Gruppe und spielten entgegengesetzte Rollen zu denen ihrer Cousins ​​im Bärenclan. Wenn beispielsweise ein Wolf-Clan-Mitglied starb, trauerten die "Geschwister" von Wolf und Turtle gemeinsam, während ihre Cousins ​​des Bären-Clans sie trösten würden. Als sie im Rat saßen, blieben sie als drei Gruppen, die Wolfs- und Bärenvertreter als Cousins ​​"über dem Feuer" saßen, während der Schildkröten-Clan zwischen den beiden vermittelte. Dieses Muster wurde in der Irokesen-Konföderation wiederholt, in der die Nationen in die Jüngeren Brüder und die Älteren Brüder gruppiert wurden und die Onondaga zwischen den beiden Gruppen vermittelten.

Clan-Embleme der drei Kanienkehaka-Clans: Turtle, Wolf und Bear. Kopien von Piktogrammen der Irokesen aus einem französischen Dokument um 1666.
Reproduziert in Handbook of North American Indians, Band 15: Nordosten (Washington: Smithsonian Institution, 1978).

Die Rotinonsionni: Die Irokesen-Fünf-Nationen-Konföderation

Wie die Clangruppierungen spiegelten sich auch die anderen Elemente des häuslichen und dörflichen Lebens – das Langhaus, die Kaminfamilie, die weibliche Abstammung und der Clan – in der großen Irokesen-Konföderation der Fünf Nationen (später Sechs Nationen) wider. Der Kanienkehaka-Name für die Konföderation, Rotinonsionni, bedeutet in Kanienkeha "Leute des Langhauses". Die Konföderation selbst wurde als großes Langhaus mit fünf Feuern dargestellt, die sich von Ost nach West über die Länder der Kanienkehaka, Oneida, Onondaga, Cayuga und Seneca erstreckten. Die Tuscaroras traten 1722 bei. Als östlichste Nation wurden die Kanienkehaka "Hüter des Osttors" genannt, während die Senecas die "Hüter des Westtors" des Langhauses waren.

Die Kanienkehaka-Tradition sagt, dass es vor den Rotinonsionni viele Kämpfe zwischen den Irokesen gab, zum Teil wegen des Brauchs der Vergeltung. Wenn ein Mann jemanden tötete, könnte die Familie des Ermordeten ihn oder ein anderes Mitglied seines Clans töten. Wenn die ermordete Person aus einer anderen Nation stammte, war Krieg die wahrscheinliche Folge. Der makellos geborene Wendat Tekanawita brachte den Irokesen die Frohe Botschaft von Frieden und Macht. Eine Frau war die erste, die es hörte und akzeptierte, also sagte Tekanawita ihr, dass Frauen die Titel der Häuptlinge besitzen und die Häuptlinge ernennen würden. Tekanawita bekehrte Haionwatha, einen Onondaga, und nachdem er seinen Kummer über den Tod seiner Töchter getröstet hatte, indem er Wampum teilte, schufen sie gemeinsam das Große Friedensgesetz, Kaianerekowa, repräsentiert durch einen Friedensbaum. Die Kanienkehaka waren die erste Nation, die das Große Friedensgesetz akzeptierte und halfen Tekanawita und Haionwatha, die Loyalität der anderen Nationen zu gewinnen.

Der Grosse Rat der Eidgenossenschaft tagte jährlich und bei Bedarf. Seine Struktur spiegelte die der Dorf- und Clanregierung wider. Jedes Dorf hatte einen Rat, der sich aus männlichen Vertretern zusammensetzte, die von der Oberhauptfrau jedes Clans in Absprache mit anderen Frauen des Clans gewählt wurden. Jede Nation hatte auch einen Rat, der aus den Häuptlingen jedes Dorfes bestand. Clans, Dörfer und Nationen hatten Autonomie über ihre eigenen Angelegenheiten. Der Große Rat der Konföderation bestand aus 50 Häuptlingen mit erblichen Namen oder Titeln. Diese Titel wurden auch von der älteren Frau des Clans, den sie repräsentierten, behalten und verliehen. Die Häuptlinge wurden in zwei Gruppen eingeteilt: die Älteren Brüder, die Kanienkehaka und die Seneca und die Jüngeren Brüder, die Oneida und die Cayuga. Die Onondaga, die geografisch zentrale Nation der Konföderation, waren die Hüter des Zentralfeuers, was bedeutete, dass sie die Treffen veranstalteten und die Diskussionen vermittelten. (Bei bestimmten Gelegenheiten wie der Kondolenzzeremonie zur Wahl eines neuen Häuptlings schlossen sich die Onondaga den Älteren Brüdern an, so dass es zwei Gruppen gab.) Entscheidungen mussten im Konsens getroffen werden, was oft lange Debatten erforderte. Die Rolle des Rates bestand darin, den Großen Frieden zu bewahren.

Vertretung der Sitzordnung des Ratsfeuers der Irokesen-Konföderation.
Illustration von Juliet Jacobson, basierend auf einer Illustration von George Armstrong in The Great Tree and the Longhouse von Hazel W. Hertzberg (New York: The Macmillan Company, 1966).

Kriegsführung: Die Tradition der Trauerkriege

Das Große Gesetz herrschte innerhalb der Konföderation, aber der Krieg blieb ein wichtiger Teil der Kanienkehaka-Kultur. Die Kanienkehaka führten Krieg gegen Menschen, mit denen sie kein Bündnis hatten, das von einer gegenseitigen Handelsbeziehung geprägt war. Die Wendat (Huron) waren traditionelle Feinde, ebenso wie zeitweise einige Wöcircbanakiak-Nationen im Osten. Auf dem Kriegspfad zu gehen war eine Möglichkeit für junge Männer, ihren Mut zu demonstrieren und einen Status zu erlangen, indem sie Feinde töteten oder noch besser, indem sie sie gefangen nahmen. Gefangene wurden oft als Ausgleich oder sogar als Ersatz für Verstorbene angesehen, sei es im Kampf oder durch Krankheit. Die Macht eines Clans oder Dorfes wurde durch einen Tod geschwächt, und Gefangene konnten diese Macht wiederbeleben.

Sowohl Krieg als auch Trauer wurden nach Ritualen geführt. Die Hinterbliebenen verdunkelten ihre Gesichter und trauerten 10 Tage lang, während Mitglieder der Gegengruppe ihres Clans versuchten, sie mit Bestattungsritualen, Festen und Geschenken zu trösten. Die Trauer dauerte ein ganzes Jahr, in dem Witwen und andere hinterbliebene Familienmitglieder ihr Äußeres vernachlässigten und sich nicht an sozialen Aktivitäten beteiligten. Frauen des trauernden Haushaltes konnten einen Krieg fordern, um "den Baum aufzurichten" oder die Verlorenen zu ersetzen. Diese Bitte konnte an die Söhne des Bruders ihres Vaters oder an einen Clankriegshäuptling gerichtet werden.

Der Kriegschef hielt einen Rat ab, um eine trauernde Kriegsexpedition zusammenzurufen, bei der er das Kriegslied sprach und sang. Die Krieger verließen das Dorf inmitten vieler Zeremonien und wurden mit anderen rituell vorgeschriebenen Aktivitäten zurückgebracht, wie zum Beispiel, dass die Gefangenen am Eingang des Dorfes den Spießrutenlauf laufen ließen. Die Gefangenen wurden unter trauernden Familien verteilt, die über ihre Adoption oder Hinrichtung entschieden. Frauen und Kinder wurden eher in eine Familie aufgenommen als Männer, feindliche Krieger wurden am häufigsten gefoltert und getötet, wobei das ganze Dorf an dem Ritual teilnahm.


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Mohawk-Rituale und -Zeremonien

Ritual & Zeremonie

Denken Sie jedoch daran, dass es erhebliche Gründe zu der Annahme gibt, dass irokesische Rituale im 18. und 19. Jahrhundert aufgrund vieler äußerer Einflüsse wie der westlichen Kultur, des Christentums und des Handsome Lake, einem irokesischen Anführer der Seneca-Nation, einem Prozess der Ausarbeitung und Modifikation unterzogen wurden , um 1800, lehrte die Irokesen eine neue Philosophie, die auf Brüderlichkeit und Harmonie beruhte. Seine Lehren sind in den letzten Jahren zu einem zentralen Bestandteil des irokesischen Lebens geworden und haben so ihr zeremonielles Leben beeinflusst. Daher kann sich das, was wir über ihre Rituale wissen, seit Och-Tochs Zeit geändert haben.

Das längste und wichtigste Ritual war die Mittwinterzeremonie. Es fand Mitte Januar statt und war offenbar eine große Erleichterung für die Menschen, die tagelang in ihren Langhäusern eingesperrt waren. Die Zeremonie dauerte 3-5 Tage. Seine Hauptbestandteile waren: (1) ein Traum-Rate-Spiel (2) ein Glücksspiel, bei dem zwei Clans gegeneinander spielen und abwechselnd Bohnen oder Samen werfen (3) Kinder gehen von Tür zu Tür und betteln um Ahornzucker (Trick or behandeln!). Die Kinder verkörperten schelmische Holzgeister. Die meisten "Tänze", die mit der Mittwinter-Zeremonie verbunden waren, schienen hauptsächlich zum Spaß zu dienen.


Kultur der Irokesen

Personen

Die Irokesen genießen eine reiche und vielfältige Kultur, die eher ein Schmelztiegel ist. Sie haben mit der Zeit Gefangene aufgenommen, um diejenigen zu ersetzen, die im Krieg verloren wurden, und Nichtmitglieder, die Teil der Rachestrategie waren. Die Irokesen integrieren nicht nur die Besiegten und Besiegten, sondern formen sie auch hingebungsvoll um und naturalisieren die Stammesbürgerschaft.

Frauen haben in der Gesellschaft der Irokesen seit jeher einen gleichberechtigten Status mit Männern. Frauen sind verantwortlich für Eigentum, landwirtschaftlichen Grundbesitz einschließlich Wohnungen und Pferde. Die Frauen entscheiden sich, nach Belieben zu arbeiten, und im Falle einer Scheidung wird der Mann aufgefordert, die Wohnung mit seinem Besitz zu verlassen. Kinder werden von matriarchalischen Mitgliedern des Stammes erzogen. Häusliche Gewalt gegen Frauen hat es nie gegeben.

Beruf

Irokesen-Stammesangehörige nehmen verschiedene Berufe wie Landwirtschaft, Sammeln von Waldprodukten, Fischen und Jagen wahr. Das Sammeln von Waldprodukten wird hauptsächlich von Frauen und Kindern übernommen.

Sie bevorzugen eine landwirtschaftliche Grundnahrungsmittel. Mais, Kürbis und Bohnen sind die Hauptbestandteile der Mahlzeit. Sie genießen und verbrauchen auch eine Reihe von wilden Wurzeln, Beeren und Gemüse. Nüsse, die in den Sommermonaten gesammelt werden, werden das ganze Jahr über konsumiert. Ahornsirup und verschiedene Kräuter aus der Basis ihrer Medikamente. Die Irokesen fressen auch wilden Truthahn, Bisamratte und Biber. Bei Fisch bevorzugen sie Lachs, Barsch, Forelle, Felchen und Barsch.

Feste

Die meisten ihrer Feste fallen mit Veranstaltungen in der Landwirtschaft zusammen, wie dem Erntedankfest der Irokesen. Sie feiern die Freude, vom Land mit Fülle gesegnet zu werden, und alle Feste beginnen und enden mit Gebet und Anbetung.

Wampum

Die Bedeutung der Wampum- oder Wampumpeag-Perlen ist fast die gleiche wie Geld und die geschriebene Schrift auf der ganzen Welt. Der Stamm hat kein Schriftsystem und hält sich daher an mündlich dargelegte Traditionen und Geschichte. Die Perlen wirken auch als Gedächtnisstimulanzien. Sie verwenden Muschelperlen, die mit einer Handbohrmaschine poliert und gebohrt werden. Jede Perle, wie die auf dem Abakusbrett, repräsentiert bedeutende Ereignisse. Der Hiawatha Wampum und Two Row Wampum oder Guswhenta sind beliebte Wampum-Gürtel.

Irokesen-Religion

Der religiöse Glaube der Irokesen konzentriert sich auf einen allwissenden "Großen Geist", von dem sie glauben, dass er auch ihr Schöpfer ist. Sie sind starke Befürworter des Anthropomorphismus oder der belebten Natur und Jahreszeiten. Viele Irokesen sind Anhänger des Christentums. Sie zeigen großen Respekt und Ehrfurcht bei der Erwähnung von Handsome Lake, dem Propheten der Irokesen.

Die Irokesen sind der Ansicht, dass gewöhnliche Menschen indirekt mit dem Großen Geist kommunizieren können, indem sie Tabak verbrennen, der ihre Gebete zu den geringeren Geistern des Guten trägt. Träume werden als wichtige übernatürliche Zeichen angesehen, die das Verlangen der Seele ausdrücken. Die Irokesen schenken der Traumdeutung ernsthafte Aufmerksamkeit und die Erfüllung eines Traums ist für einen Einzelnen von größter Bedeutung.

Die Irokesen führen im Jahr sechs große Zeremonien durch. Dies sind Ahorn, Pflanzung, Erdbeere, Grüner Mais, Ernte und Mitte-Winter- oder Neujahrsfest. Diese religiösen Zeremonien sind oft Stammesangelegenheiten und befassen sich hauptsächlich mit der Landwirtschaft, der Heilung von Krankheiten und der Danksagung. Die Irokesen glaubten an ein Leben nach dem Tod und daran, dass ihr Geist sich dem Guten Geist an dem Ort anschließen würde, an dem der Gute Geist lebte, vorausgesetzt, die Irokesen ehrten den Guten Geist und führten ein gutes Leben.

Im Laufe der Jahrhunderte haben die Irokesen aufgrund ihrer Einheit, ihres Ziels und ihrer überlegenen gesellschaftlichen Organisation überlebt. Bis vor kurzem betrachteten sich viele Irokesen als von Kanadiern oder Amerikanern zu unterscheiden. Aber heute leben die Irokesen wie ihre nicht-indischen Nachbarn, behalten aber viel von ihrer Kultur und Tradition.


Was waren die Trauerkriege?

Die Trauerkriege waren Kämpfe zwischen Indianerstämmen in Nordamerika im 15., 16. und 17. Jahrhundert. Die Kriege wurden am häufigsten wegen Blutfehden und Stammeskonflikten geführt.

Die Indianerstämme Nordamerikas standen bis ins 17. Jahrhundert in ständigem Konflikt miteinander. Die Trauerkriege waren Kriege, die speziell zwischen Stämmen im Osten und Mittleren Osten der heutigen Vereinigten Staaten und Kanadas geführt wurden. Einige der Stämme, die an diesen Konflikten beteiligt waren, waren die Stämme der Mahican, Micmac und Oneida. Die Konflikte wurden mit sehr primitiven Waffen ausgetragen, was bedeutet, dass sie im Vergleich zu den Konflikten, die etwa zur gleichen Zeit in Europa stattfanden, sehr wenig Opfer forderten.

Die meisten Trauerkriege wurden wegen Blutfehden geführt. Wenn ein Mitglied eines Stammes von einem Mitglied eines benachbarten Stammes getötet wurde, griff der erste Stamm aus Rache die Mitglieder des zweiten Stammes an. Die meisten Konflikte bestanden aus Entführungen und kleinen Kämpfen, da große Schlachten mit vielen Kriegern sehr selten waren.

Schließlich dienten die Kämpfe den jungen Männern auch dazu, zu lernen, wie sie ihren Stamm und ihre Familienmitglieder verteidigen und schließlich ein respektiertes Mitglied des Stammes werden konnten. Überraschenderweise wurden die Kriege nie um Landrechte geführt, da die amerikanischen Ureinwohner keine Vorstellung von Landbesitz hatten.


Irokesen-Informationsblatt - Sozialkunde der Irokesen-Konföderation Klasse 6

Wie spricht man das Wort "Irokesen" aus? Was bedeutet es?

Auf Englisch wird es "eer-uh-kwoy" ausgesprochen. Es ist eine englische Verfälschung einer französischen Verfälschung eines algonkischen Wortes, das "echte Schlangen" bedeutet. Ursprünglich war dies wahrscheinlich ein beleidigender Spitzname (die Algonkianer und Irokesen-Indianer waren traditionelle Feinde). Die Irokesen-Stämme nannten ihre Konföderation ursprünglich Kanonsionni, was "Leute des Langhauses" bedeutet. Heute nennen sie sich Haudenosaunee oder Six Nations.

Wer waren die Stämme der Irokesen?

Es gab fünf Stämme in der ursprünglichen Konföderation der Irokesen: die Stämme der Mohawk, Seneca, Oneida, Onondaga und Cayuga. Später trat eine sechste Nation, der Stamm der Tuscarora, der Konföderation bei.

Viele andere Stämme, wie die Huronen und die Cherokee, werden manchmal als "Irokesen" bezeichnet. Sie werden so genannt, weil sie entfernte Verwandte der Stämme der Irokesen-Konföderation sind und verwandte Sprachen sprechen. Sie waren jedoch nie Teil der Irokesen-Konföderation. Tatsächlich befanden sie sich manchmal im Krieg mit ihnen.

Wie war die Irokesen-Konföderation organisiert?

Die Irokesen-Konföderation, auch bekannt als Irokesen-Liga, wurde vom Großen Rat der Irokesen regiert. Jede Irokesen-Nation entsandte zwischen acht und vierzehn Führer zum Großen Rat, wo sie durch Diskussion und Abstimmung politische Entscheidungen trafen. Obwohl diese Politiker "Häuptlinge" genannt wurden, waren sie in Wirklichkeit gewählte Beamte, die von den Clanmüttern (oder Matriarchinnen) jedes Stammes ausgewählt wurden. Jede einzelne Nation hatte auch ihren eigenen Stammesrat, um lokale Entscheidungen zu treffen. Dies ähnelt der Art und Weise, wie amerikanische Staaten jeweils ihre eigene Regierung haben, aber alle unterliegen der größeren US-Regierung. Tatsächlich war die Irokesen-Konföderation eines der Beispiele für repräsentative Demokratie, die von den Gründervätern Amerikas als Vorbild genommen wurde.

Der Große Rat der Irokesen tagt auch heute noch, obwohl die meisten politischen Angelegenheiten heute von den Regierungen der einzelnen Irokesen-Nationen entschieden werden.

Wo leben die Irokesen-Indianer?

Die Stämme der Irokesen sind ursprüngliche Bewohner des nordöstlichen Waldgebietes. Das Herz der Heimat der Irokesen liegt im heutigen Bundesstaat New York. (Die Tuscaroras lebten ursprünglich weiter südlich und wanderten nach Norden aus, um sich dem Rest der Irokesenstämme anzuschließen.) Viele Irokesen leben heute noch in New York oder jenseits der Grenze in Kanada (Ontario und Quebec). Andere Irokesengruppen wurden gezwungen um 1800 nach Oklahoma oder Wisconsin zu ziehen, und ihre Nachkommen leben noch heute dort.

Welche Sprache sprechen die Irokesen-Indianer?

Es gab sechs verschiedene Sprachen, die von den Irokesen-Nationen gesprochen wurden: Mohawk, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga und Tuscarora. Diese Sprachen sind alle miteinander verwandt, genauso wie die europäischen Sprachen Spanisch, Französisch und Italienisch alle miteinander verwandt sind. Einige Irokesen konnten mehr als eine dieser Sprachen sprechen. Insbesondere wichtige irokesische Männer lernten normalerweise Mohawk, weil Mohawk die Sprache war, die sie normalerweise beim Großen Rat und bei religiösen Festen der Irokesen verwendeten.

Die meisten Irokesen sprechen heute Englisch, aber einige Leute, insbesondere die Ältesten, sprechen immer noch die Muttersprache ihres eigenen Stammes. Hier ist eine Vergleichstabelle der Irokesen-Wörter, eine Website, auf der Sie Irokesen-Wörter hören können, und ein Mohawk-Bilderglossar.

Wie war die Kultur der Irokesen in der Vergangenheit? Wie ist es jetzt?

Hier ist ein Link zum Großen Rat der Haudenosaunee, wo Sie Informationen über die Vergangenheit und Gegenwart der Irokesen-Konföderation finden. Hier ist die Website des Irokesenmuseums in New York, auf der Sie Fotografien von Kunst und Artefakten der Irokesen sehen können. Sie können hier auch einen einfachen Artikel über die Irokesen-Indianer lesen.

Wie leben indische Kinder der Irokesen und was haben sie in der Vergangenheit gemacht?

Sie machen die gleichen Dinge wie alle Kinder – spielen miteinander, gehen zur Schule und helfen im Haushalt. Viele Irokesenkinder gehen gerne mit ihren Vätern auf die Jagd und zum Fischen. In der Vergangenheit hatten indische Kinder mehr Hausarbeit und weniger Zeit zum Spielen, genau wie Kolonialkinder. Aber die Kinder der Irokesen hatten Cornhusk-Puppen, Spielzeug und Spiele, wie zum Beispiel ein Spiel, bei dem Kinder versuchten, einen Pfeil durch einen sich bewegenden Reifen zu werfen. Lacrosse war auch bei Irokesen-Jungen ein beliebter Sport, ebenso wie bei erwachsenen Männern. Irokesenmütter hatten, wie viele amerikanische Ureinwohner, die Tradition, ihre Babys in Wiegenbrettern auf dem Rücken zu tragen – ein Brauch, den viele amerikanische Eltern übernommen haben.

Welche Rollen spielten Männer und Frauen im Stamm der Irokesen?

Irokesen-Männer waren für Jagd, Handel und Krieg verantwortlich. Irokesenfrauen waren für Landwirtschaft, Besitz und Familie verantwortlich. Diese unterschiedlichen Rollen spiegelten sich in der Regierung der Irokesen wider. Irokesen-Clans wurden von Frauen regiert, die alle Land- und Ressourcenentscheidungen für jeden Clan trafen. Aber die Häuptlinge, die militärische Entscheidungen trafen und Handelsabkommen trafen, waren immer Männer. Only men represented the Iroquois Confederacy at the Great Council, but only women voted to determine who the representatives of each tribe would be. Both genders took part in Iroquois storytelling, artwork and music, and traditional medicine.

What were Iroquois homes like in the past?

The Iroquois people lived in villages of longhouses. A longhouse was a large wood-frame building covered with sheets of elm bark. Iroquois longhouses were up to a hundred feet long, and each one housed an entire clan (as many as 60 people.) Here are some pictures of Indian longhouses like the ones Iroquois Indians used, and a drawing of what a longhouse looked like on the inside. Today, Iroquois families live in modern houses and apartment buildings, just like you.

What was Iroquois clothing like? Did Iroquois people wear feather headdresses and face paint?

Iroquois men wore breechcloths with long leggings. Iroquois women wore wraparound skirts with shorter leggings. Men did not originally wear shirts in Iroquois culture, but women often wore a tunic called an overdress. Iroquois people also wore moccasins on their feet and heavy robes in winter. In colonial times, the Iroquois adapted European costume like long cloth shirts, decorating them with fancy beadwork and ribbon applique. Here is a webpage about traditional Iroquois dress, and here are some photos and links about American Indian clothes in general.

The Iroquois Indians did not wear long headdresses like the Sioux. Iroquois men wore a gustoweh, which was a feathered cap with different insignia for each tribe (the headdress worn by the man in this picture has three eagle feathers, showing that he is Mohawk.) Iroquois women sometimes wore special beaded tiaras. Iroquois warriors often shaved their heads except for a scalplock or a crest down the center of their head (the style known as a roach, or a "Mohawk.") Sometimes they augmented this hairstyle with splayed feathers or artificial roaches made of brightly dyed porcupine and deer hair. Here are some pictures of these different kinds of American Indian headdresses. Iroquois Indian women only cut their hair when they were in mourning, wearing it long and loose or plaited into a long braid. Men sometimes decorated their faces and bodies with tribal tattoos, but Iroquois women generally didn't paint or tattoo themselves.

Today, some Iroquois people still wear moccasins or a beaded shirt, but they wear modern clothes like jeans instead of breechcloths. and they only wear feathers in their hair on special occasions like a dance.

What was Iroquois transportation like in the days before cars? Did Iroquois people paddle canoes?

Sometimes--the Iroquois Indians did use elm-bark or dugout canoes for fishing trips, but usually preferred to travel by land. Originally the Iroquois tribes used dogs as pack animals. (There were no horses in North America until colonists brought them over from Europe.) In wintertime, Iroquois people used laced snowshoes and sleds to travel through the snow.

What was Iroquois food like in the days before supermarkets?

The Iroquois were farming people. Iroquois women did most of the farming, planting crops of corn, beans, and squash and harvesting wild berries and herbs. Iroquois men did most of the hunting, shooting deer and elk and fishing in the rivers. Iroquois Indian dishes included cornbread, soups, and stews cooked on stone hearths. Here is a neat slideshow of an Iroquois girl demonstrating a traditional cornbread recipe.

What were Iroquois weapons and tools like in the past?

Iroquois hunters used bows and arrows. Iroquois fishermen generally used spears and fishing poles. In war, Iroquois men used their bows and arrows or fought with clubs, spears and shields.

Other important tools used by the Iroquois Indians included stone adzes (hand axes for woodworking), flint knives for skinning animals, and wooden hoes for farming. The Iroquois were skilled woodworkers, steaming wood so they could bend it into curved tools. Some Iroquois people still make lacrosse sticks this way today.

What are Iroquois arts and crafts like?

The Iroquois tribes were known for their mask carving. Iroquois masks are considered such a sacred art form that outsiders are still not permitted to view many of them. Beadwork and the more demanding porcupine quillwork are more common Iroquois crafts. The Iroquois Indians also crafted wampum out of white and purple shell beads. Wampum beads were traded as a kind of currency, but they were more culturally important as an art material. The designs and symbols on Iroquois wampum belts often told a story or represented a person's family.

What was Iroquois music like?

The two most important Iroquois instruments are drums and flutes. Native Iroquois drums were often filled with water to give them a distinctive sound different from the drums of other tribes. Most Iroquois music is very rhythmic and consists mostly of drumming and lively singing. Flutes were used to woo women in the Iroquois tribes. An Iroquois Indian man would play beautiful flute music outside a woman's longhouse at night to show her he was thinking about her.


How the Iroquois Great Law of Peace Shaped U.S. Democracy

Much has been said about the inspiration of the ancient Iroquois “Great League of Peace” in planting the seeds that led to the formation of the United States of America and its representative democracy.

The Iroquois Confederacy, founded by the Great Peacemaker in 1142 1 , is the oldest living participatory democracy on earth 2 . In 1988, the U.S. Senate paid tribute with a resolution 3 that said, "The confederation of the original 13 colonies into one republic was influenced by the political system developed by the Iroquois Confederacy, as were many of the democratic principles which were incorporated into the constitution itself."

The peoples of the Iroquois Confederacy, also known as the Six Nations, refer to themselves as the Haudenosaunee, (pronounced "hoo-dee-noh-SHAW-nee"). It means “peoples of the longhouse,” and refers to their lengthy bark-covered longhouses that housed many families. Theirs was a sophisticated and thriving society of well over 5,000 people when the first European explorers encountered them in the early seventeenth century.

Graphic depiction longhouses in Haudenosaunee settlement. From Native America, Episode Two titled Nature to Nations.

The Iroquois Confederacy originally consisted of five separate nations – the Mohawks, who call themselves Kanienkehaka, or "people of the flint country,” the Onondaga, “people of the hills,” the Cayuga, “where they land the boats,” the Oneida, “people of the standing stone,” and the Seneca, “thepeople of the big hill” living in the northeast region of North America. The Tuscarora nation, “people of the shirt,” migrated into Iroquois country in 1722.

“The Great Peacemaker 4 brought peace to the five nations,” explains Oren Lyons in a 1991 interview with Bill Moyers. Lyons is the faithkeeper of the Turtle Clan of the Seneca Nations, and a member of both the Onondaga and Seneca nations of the Iroquois Confederacy.

At that time, the nations of the Iroquois had been enmeshed in continuous inter-tribal conflicts. The cost of war was high and had weakened their societies. The Great Peacemaker and the wise Hiawatha, chief of the Onondaga tribe, contemplated how best to bring peace between the nations. They traveled to each of the five nations to share their ideas for peace.

A council meeting was called, and Hiawatha presented the Great Law of Peace. It united the five nations into a League of Nations, or the Iroquois Confederacy, and became the basis for the Iroquois Confederacy Constitution 5 .

“Each nation maintained its own leadership, but they all agreed that common causes would be decided in the Grand Council of Chiefs,” Lyons said 6 . “The concept was based on peace and consensus rather than fighting."

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Their constitution, recorded and kept alive on a two row wampum belt 7 , held many concepts familiar to United States citizens today.

In 1744, the Onondaga leader Canassatego gave a speech urging the contentious 13 colonies to unite, as the Iroquois had at the signing of the Treaty of Lancaster. This cultural exchange inspired the English colonist Benjamin Franklin to print Canassatego’s speech.

"We heartily recommend Union and a good Agreement between you our Brethren," Canassatego had said. "Never disagree, but preserve a strict Friendship for one another, and thereby you, as well as we, will become the stronger. Our wise Forefathers established Union and Amity between the Five Nations this has made us formidable this has given us great Weight and Authority with our neighboring Nations. We are a powerful Confederacy and, by your observing the same Methods our wise Forefathers have taken, you will acquire fresh Strength and Power therefore whatever befalls you, never fall out one with another."

He used a metaphor that many arrows cannot be broken as easily as one. This inspired the bundle of 13 arrows held by an eagle in the Great Seal of the United States.

The Great Seal of the United States ca. 1917 - 1919

Franklin referenced the Iroquois model as he presented his Plan of Union 8 at the Albany Congress in 1754, attended by representatives of the Iroquois and the seven colonies. He invited the Great Council members of the Iroquois to address the Continental Congress in 1776.

The Native American model of governance that is fair and will always meet the needs of the seventh generation to come is taken from the Iroquois Confederacy. The seventh generation principle dictates that decisions that are made today should lead to sustainability for seven generations into the future. And Indigenous nations in North America were and are for the most part organized by democratic principles that focus on the creation of strong kinship bonds that promote leadership in which honor is not earned by material gain but by service to others.

In the plains, there was great honor in giving your horses to the poorest members of the tribe. The potlatch still practiced in the Pacific Northwest is another example of voluntarily redistributing wealth to those who have the least.

And the Iroquois? They continue to live under their own constitution and government. Their example sparked the spread of democratic institutions across the world, as explored in “Nature to Nations,” episode Two of this PBS series Native America.

Terri Hansen is an independent journalist with bylines in Indian Country Today, YES! Magazine, The Revelator, Pacific Standard, VICE, Earth Island Journal and others. She lives mainly in the wilds of the Pacific Northwest. She is a Winnebago tribal member and an unenrolled Cherokee. She has reported tribal issues since 1990, and global indigenous issues since 2009. Chat with her on Twitter @TerriHansen

1) Johansen, B. E. (1995). Dating the Iroquois Confederacy. Akswesane Notes New Series, 1, 62-63. Retrieved November 30, 2018

2) The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2018, Oct. 4). Iroquois Confederacy. Encyclopedia Britannica. Retrieved November 30, 2018

4) Greene, N. (1925). History of the Mohawk Valley: Gateway to the West 1614-1925. 1, 167-186. Chicago: The S.J. Clarke Publishing Company. Retrieved on November 27, 2018

6) Ely Parker 1770-1844. Retrieved on November 27, 2018

7) Iroquois Constitution. Parson’s College. Retrieved on November 27, 2018

8) Tansill, C.C. (1927). Albany Plan of Union 1754. Documents Illustrative of the Formation of the Union of the American States House Document No. 393. Government Printing Office. Yale Law School. Retrieved on November 29, 2018

Nationalarchive. (2018, Sept. 24 ). The Constitution of the United States: A Transcription. Retrieved on November 29, 2018

Walker, G. (2016, Aug. 5). Constitution of the Iroquois Nations. Retrieved on November 27, 2018

Representing Community and Culture


2 Christianity

Beginning in the 1500s, the Six Nations people were heavily influenced by Christianity brought by European missionaries and other settlers. In the 1600s, Jesuit missionaries from France persuaded many Mohawks to relocate from the Mohawk and Hudson Rivers to Catholic settlements along Quebec's St. Lawrence River. A century later, Quakers from England began settling peacefully among the Seneca people, helping them grow corn crops. Handsome Lake, a Seneca prophet, became deeply inspired by Quaker beliefs and in turn disseminated a hybrid faith to the Mohawks, known as the Longhouse Religion.


18 Memorable Coming of Age Rituals from History

Throughout much of history, societies have marked the moment when their boys became ‘men&rsquo. And most continue to do so to this day. However, while in modern Western societies ‘coming-of-age&rsquo rituals are largely fun and care-free celebrations, in the past, they were far more dramatic. From Ancient Greece to ancient China, boys would be forced to prove their ‘manliness&rsquo. Tough, often bloody rituals were used to test youths, forcing them to prove they had what it took to be a man in an unforgiving world.

Thanks to surviving written accounts and to visual depictions, we have a good idea of what past societies did to mark the end of boyhood and the start of adulthood. And in some places, the influence of centuries-old traditions can still be seen. We know that, while some past societies believed boys became men as soon as they reached puberty &ndash or even earlier &ndash others allowed their male citizens to enjoy their childhoods for as long as possible. Similarly, the way in which the people of the past marked this major milestone in life varied dramatically. Some societies demanded bloodshed, whilst others demanded shows of obedience or bravery.

So, from murderous killing sprees and death-defying leaps to simple changes in hairstyle, here we present 18 of the most notable coming-of-age ceremonies for males in human history:

Mentors were a vital part of male life in Ancient Greece. Museum of Art Boston

18. In Ancient Greece, boys would be paired with older male mentors and taught everything they needed to know about adult life

As a young man in Ancient Athens, being paired up with an older mentor was the first step towards manhood. In most cases, the boys family would arrange the union, seeking out an adult male who could help and support him in his career. The older man was known as the löscht, while the younger male was the eromenos, oder philetor &ndash though, in reality, the age difference might only be a few years, with the mentor still in his early 20s. The nature of the relationship varied markedly. In some Greek cities, it was highly sexual, and indeed this was seen as an important part of a boy growing up to become a man.

In Sparta, among other cities, any sexual contact between the mentor and his young charge was deemed highly inappropriate and could be punished extremely harshly, even by death. What&rsquos more, it wasn&rsquot just a one-way relationship. While the mentor was supposed to the dominant partner in the arrangement, ancient poets often wrote of wily young men who manipulated their mentors, and even broke their hearts. When the younger man&rsquos family believed he was sufficiently mature to be a full citizen &ndash and so marry and be politically active &ndash the mentor relationship was terminated.


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Bemerkungen:

  1. Elsdon

    Es sollte gesagt werden, dass Sie falsch liegen.

  2. Stamitos

    Es ist ein amüsantes Stück

  3. Jean

    Auch dass wir ohne Ihren großartigen Satz verzichten würden

  4. Buckley

    Ja, gut geschrieben



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