Friedensversprechen Union

Friedensversprechen Union

Richard Sheppard (immer bekannt als Dick Sheppard), ein Kanoniker der St. Paul's Cathedral, war während des Ersten Weltkriegs Militärkaplan. Als überzeugter Pazifist war er besorgt über das Versäumnis der großen Nationen, einer internationalen Abrüstung zuzustimmen, und ließ am 16. Oktober 1934 einen Brief in der Manchester-Wächter Männer auffordern, ihm eine Postkarte zu schicken, in der sie sich verpflichten, "dem Krieg zu entsagen und nie wieder einen anderen zu unterstützen". Innerhalb von zwei Tagen antworteten 2.500 Männer und in den nächsten Wochen sagten rund 30.000 ihre Unterstützung für Sheppards Kampagne zu.

Im Juli 1935 leitete er eine Versammlung von 7.000 Mitgliedern seiner neuen Organisation in der Albert Hall in London. Sie wurde schließlich Peace Pledge Union (PPU) genannt und erreichte in den nächsten Monaten 100.000 Mitglieder. Der Organisation gehörten nun weitere prominente religiöse, politische und literarische Persönlichkeiten an, darunter Arthur Ponsonby, George Lansbury, Vera Brittain, Wilfred Wellock, Reginald Sorensen, Max Plowman, Maude Royden, Frank P. Crozier, Alfred Salter, Ada Salter, Margaret Storm Jameson, Siegfried Sassoon, Donald Soper, Aldous Huxley, Laurence Housman und Bertrand Russell.

Brigadegeneral Frank Percy Crozier, der seit langem in zahlreichen Kriegen kämpfte, wurde Pazifist und Mitglied der Peace Pledge Union: "Meine eigene, langjährige Erfahrung mit dem Krieg ist, dass darin alles passieren kann. von der allerhöchsten Art von Ritterlichkeit und Opferbereitschaft bis hin zur niedrigsten Form barbarischer Erniedrigung – was auch immer das sein mag." Crozier wurde nun ein großer Unterstützer der Schaffung einer Friedensarmee.

Richard Sheppard wurde von der internationalen Situation sehr deprimiert. Alfred Salter behauptete, Sheppard habe „eingestanden, dass die Liebe als Hauptmotiv seines Lebens gescheitert war – dass sie ihn falsch gespielt hatte“. Ein anderer Freund, Fenner Brockway, sagte: „Er hatte einen Schlag nach dem anderen gehabt England hatte ihn auferlegt. Er hatte mit zunehmender körperlicher Schwäche gekämpft. Dann kam die letzte persönliche Tragödie. Seine Frau verließ ihn." Richard Sheppard starb am 31. Oktober 1937.

John Middleton Murry kaufte eine Farm in Langham, Essex. Murry und Max Plowman gründeten auf dem Land ein pazifistisches Gemeindezentrum, das sie Adelphi Center nannten. Murry argumentierte, er versuche, "eine Gemeinschaft für das Studium und die Praxis des neuen Sozialismus" zu schaffen. Plowman organisierte Sommerschulen, in denen Persönlichkeiten wie George Orwell, John Strachey, Jack Common, Herbert Read und Reinhold Niebuhr über Politik, Philosophie und Literatur referierten. Während des Spanischen Bürgerkriegs wurde die Farm an die Peace Pledge Union übergeben. Sie nutzten es, um etwa 60 baskische Flüchtlingskinder unterzubringen.

Ab 1937 organisierte die PPU alternative Gedenkfeiern zum Gedenktag, einschließlich des Tragens von weißen statt roten Mohnblumen am 11. November. 1938 setzte sich die Peace Pledge Union gegen ein vom Parlament erlassenes Gesetz zum Schutz vor Luftangriffen und im folgenden Jahr gegen ein Gesetz zur Wehrpflicht ein.

Der Aufstieg von Adolf Hitler und Benito Mussolini verursachte Probleme für die Peace Pledge Union. Wilfred Wellock betonte: „Wir waren alle von Politik durchdrungen und waren glühende Antiimperialisten und sogar Antimilitaristen, aber die wahre Essenz des Pazifismus, der ein positiver Glaube ist, lag nicht in uns. Wir haben den Abessinierkrieg überlebt, weil unser Abscheu“ des italienischen Imperialismus wurde durch eine gleiche Abneigung gegen die britische und französische Kolonialpolitik ausgeglichen; und wir waren logisch genug, um zu sehen, dass es absurd war, Sanktionen gegen Italien zu fordern, es sei denn, wir zogen es vor, rivalisierende Banditen mit einem Gendarmenstab auszustatten.

Alfred Salter war eine der Hauptfiguren der Peace Pledge Union. Er argumentierte: "Ich verurteile Hitlers brutale Methoden wie jeder andere, aber es gibt keine Sache auf der Welt, die das Opfer des Blutes und des Lebens von Millionen und Abermillionen unschuldiger und hilfloser Männer, Frauen und Kinder wert ist." Salter und George Lansbury machten eine Friedensreise durch die Vereinigten Staaten. Er schätzte, dass er "in Gegenwart von zweihunderttausend Menschen gesprochen hat, und über das Radio erreichte seine Stimme weitere Dutzende von Millionen." Sie hatten auch Treffen mit Präsident Franklin D. Roosevelt und Cordell Hull, dem amerikanischen Außenminister.

Salters Pazifismus war so stark, dass er ein Befürworter der Beschwichtigung wurde. Nach dem Münchner Abkommen bestand er darauf, dass "der Durchschnittsdeutsche Hitler seine Unterstützung entziehen wird, wenn wir die Bereitschaft zeigen, gerecht zu sein". Er fügte hinzu: „Ich verurteile Hitlers brutale Methoden so sehr wie jeder andere, aber es gibt keine Sache auf der Welt, die es wert ist, das Blut und das Leben von Millionen und Abermillionen unschuldiger und hilfloser Männer, Frauen und Kinder zu opfern … Frankreich hat Hitler gemacht und ihn dorthin gebracht, wo er ist. Unsere Politik, den geschlagenen Mächten nach dem Ersten Weltkrieg Gerechtigkeit zu verweigern, hat die Köpfe des deutschen Volkes auf seine Unterstützung vorbereitet und ihm seinen Standpunkt gegeben. Unsere gegenwärtige Haltung hilft, sie heute hinter sich zu sammeln. "

Im September 1939 begann Vera Brittain von der PPU mit der Veröffentlichung Briefe an Friedensliebhaber, ein Newsletter, der ihre Ansichten zum Krieg zum Ausdruck brachte. Dies machte sie äußerst unbeliebt, da sie die Regierung für die Massenbombardierung ziviler Gebiete in Nazi-Deutschland kritisierte. Der Newsletter erhielt über 2.000 Abonnenten und wurde während des Krieges veröffentlicht.

Die PPU setzte sich auch gegen das National Service Act ein, das unverheiratete Frauen im Alter zwischen 20 und 30 Jahren anrief. Die PPU unterstützte die 60.000 Kriegsdienstverweigerer, die sich weigerten, den Streitkräften beizutreten.

Adolf Hitler befahl im Mai 1940 die Invasion Frankreichs. Margaret Storm Jameson, Louis Mumford und Bertrand Russell verließen die PPU. Jameson schrieb: "Ich war Dick Shepherd beigetreten, als er es im Oktober 1934 anfing. Damals war ich mir absolut sicher, dass Krieg schlimmer ist als alles andere, was man sich vorstellen kann ... Das glaube ich jetzt nicht." Während des Zweiten Weltkriegs wurden auch Mitglieder der PPU festgenommen, weil sie Open-Air-Versammlungen abhielten und die PPU-Zeitung Peace News auf der Straße verkauften.

Im Juni 1940 wurden sechs Mitglieder der PPU festgenommen und angeklagt, mit dem Plakat "Der Krieg wird aufhören, wenn die Männer sich weigern zu kämpfen. Was werden SIE dagegen tun?" Die sechs, Alexander Wood, Maurice Rowntree, Stuart Morris, John Barclay, Ronald Smith und Sidney Todd, wurden von John Platts-Mills verteidigt und es gelang ihm, sie vor dem Gefängnis zu retten.

Eines Tages, kurz nach dem Fall Frankreichs im Mai 1940, kam die Schulleiterin in den Gemeinschaftsraum, in dem die Lehrer versammelt waren, und sagte, die Gemeinde habe ihr für jeden von uns ein Dokument gegeben, das sie dann verteilte, und fragte uns, lesen. Ich dachte, ich hätte in meinem ganzen Leben noch nie etwas so Verrücktes gelesen. Das Dokument bestand aus drei Fragen. Die erste lautete: 'Sind Sie Mitglied der Peace Pledge Union?' Die zweite lautete: "Sind Sie wahrscheinlich Mitglied der fünften Kolonne?" Und die dritte war: 'Sind Sie für eine erfolgreiche Kriegsführung?' Ich dachte mir: 'Nun, wenn jemand Mitglied der Peace Pledge Union ist, wird es irgendwo eine Liste von Mitgliedern geben', also hat es keinen Sinn, die Tatsache zu verschleiern. Wenn man Mitglied einer fünften Kolonne wäre, würde man als letztes sagen: 'Ja, ich bin Mitglied einer fünften Kolonne.' Und natürlich war auch einer dort darauf bedacht, den Krieg zu einem erfolgreichen Ende zu bringen.

Also beschloss ich in der Stille meines Platzes in diesem Gemeinschaftsraum, dass ich mich weigern würde zu unterschreiben. Wir hatten alle Zeit, uns das Dokument anzusehen, und die Schulleiterin bat uns, es am Ende des Nachmittags unterschrieben in ihr Arbeitszimmer zu bringen. Sie ging aus dem Zimmer. Es entstand eine lange Stille, und dann sagte ich zu der Frau, die neben mir saß und von der ich vermutete, dass sie ähnliche Gefühle hatte wie ich: ‚Ich werde es nicht unterschreiben.' Ich habe keine Erklärung gegeben, sondern nur gesagt: 'Es scheint mir das lächerlichste Dokument zu sein, das mir in meinem Leben vorgelegt wurde.' Und dann weigerten sich fünf von uns, von etwa vierzig Mitarbeitern, zu unterschreiben. Einer war Mitglied der Peace Pledge Union, die anderen jedoch nicht, und alle hatten unterschiedliche Gründe, sich zu weigern. Ich hatte das Gefühl, dass wir keine Erklärung für unsere Ablehnung geben sollten, aber es gab eine sehr intelligente Frau, die Geschichte unterrichtete und in Amerika studiert hatte und die sehr wortgewandt war. Sie sagte, wir sollten unsere Gründe zusammenfassen und sagen, einer der Gründe, warum wir uns weigern, zu unterschreiben, sei, dass diese Art der Untersuchung der politischen und religiösen Ansichten eines Lehrers in Großbritannien vor langer Zeit abgeschlossen sei . Also haben wir das gemacht. Gegen meinen Willen haben wir so eine kleine Erklärung verfasst und zu fünft haben wir unsere nicht unterschriebenen Dokumente zur Schulleiterin gebracht.

Obwohl ich sie nie für sehr liberal gehalten hatte, hatte sie Mitleid mit uns. Sie verriet nicht, ob ihr das gleiche Dokument selbst vorgelegt wurde, aber sie nahm unsere nicht unterschriebenen an und sagte, sie werde der örtlichen Behörde mitteilen, dass sie fünf Mitarbeiter habe, die nicht unterschreiben würden. Und ich glaube, wir fünf, die sich weigerten zu unterschreiben, waren ihre wertvollsten Mitarbeiter, und das muss ihr aufgefallen sein, also hatte sie größeres Mitgefühl, als ich erwartet hatte. Sie informierte die örtliche Behörde, und die einzige Frau, die der Peace Pledge Union angehörte, wurde, glaube ich, bei vollem Gehalt für etwa zwei Monate suspendiert, während sie die Position geklärt haben. Es gab, ich sollte sagen, zehn oder zwölf Männer und Frauen in der Stadt, die der Peace Pledge Union angehörten, und sie wurden alle suspendiert.

Während meiner Arbeit in London musste ich sechs Monate in Wormwood Scrubs verbringen, weil ich mich weigerte, eine Bedingung anzunehmen. Ich ging zur Bow Street hinauf, das war das Top-Lokal. Ich hatte einen eher gütigen, aber strengen kleinen Richter namens Sir Bernard Watson. Ich machte meine Aussage, warum ich dachte, Krieg sei mit dem Christentum unvereinbar, und warum ich mich weigerte, eine Bedingung anzunehmen, dass das Gewissen meiner Meinung nach respektiert werden sollte. Er hörte es sich an und schickte mich dann runter. Sowohl bei meinem Tribunal als auch bei meiner Berufung hatte ich das Gefühl, dass die Behörden die Anträge durchziehen, ich glaube nicht, dass es versucht wurde, meinen Standpunkt mit mir zu diskutieren oder zu untersuchen. Sie hörten nur zu und sagten: ‚Nichts zu tun.'

Meine Strafe war Schwerstarbeit, die die ersten vierzehn Tage auf nackten Brettern schlafen sollte. Aber sie haben vergessen, meine Matratze wegzunehmen, also war es nur der Name. Am frühen Abend, gegen halb fünf, wurden wir eingesperrt und gegen sieben Uhr morgens wieder freigelassen. Es gab die üblichen entsetzlichen unhygienischen Bedingungen mit einem Eimer in der Zelle. Morgens rauszurutschen war eine schreckliche Erfahrung, überall Kot und Urin.

Die Wärter standen den COs im Großen und Ganzen feindlich gegenüber. Menschen, die einem Raubüberfall mit Gewalt ausgesetzt waren, erhielten viel mehr Respekt von ihnen. Sie machten sehr deutlich, dass wir als Abschaum angesehen wurden. Es gab eine gedämpfte patriotische Voreingenommenheit. Ein oder zwei Schrauben waren besser, aber im Großen und Ganzen war das die Einstellung.

Seit dem Tag des Waffenstillstands 1918 hatte ich mich allein vorgefunden, meine jungen und lieben Zeitgenossen waren verschwunden, und ich hatte versucht zu verstehen, warum sie starben. War nicht die gedankenlose Akzeptanz einer aggressiven oder kurzsichtigen nationalen Politik, gefolgt von einer Massenbeteiligung an geselligen Kriegsaktivitäten, eine der Zutaten, die eine militante Psychologie schufen und Schießkriege ermöglichten? Ich hatte auch deren Folgen studiert und wußte, wie schnell auf den anfänglichen Adel und die Großzügigkeit ein Verfall der zivilisierten Werte folgte, bis die christlichen Tugenden selbst mit Hohn betrachtet wurden.

Der Weg, den ich zwei Jahrzehnte beschritten hatte, forderte mich doch doch auf, gegen diesen katastrophalen Prozess anzukämpfen? Obwohl ich die Kosten einer solchen Haltung immer noch unterschätzte, wusste ich, dass die routinemäßige Erfüllung gefährlicher Aufgaben anregend und angenehm sein würde, verglichen mit den erschöpfenden Anforderungen des unabhängigen Denkens und der Aufgabe, gegen die trügerische Welle der populären Strömungen eine bewusste Erkenntnis aufrechtzuerhalten von dem, was tatsächlich geschah.

Und wo könnte ich, abgesehen von den üblichen Schriften und Reden, neu anfangen? Eine Idee kam plötzlich aus meinem Bemühen, die seit Kriegsausbruch so stark angewachsene tägliche Briefquote von unbekannten Korrespondenten zu beantworten. Einige wollten anderen helfen, um geholfen zu werden; alle waren bestrebt, die Feindseligkeiten zu beenden. Ein Korrespondent schlug hoffentlich vor, die Frauen der Welt sollten sich sofort vereinen und einen Waffenstillstand ausrufen.

Mit einem regelmäßig veröffentlichten Brief konnte ich nicht nur diesen ängstlichen, verwirrten Menschen antworten, sondern auch so unabhängig denkende Kommentatoren wie den Autor finden und versammeln, der schrieb, um den Mangel an Visionen unter den britischen Herrschern zu beklagen.

Ein regelmäßiges Wort an ähnliche Korrespondenten könnte, wenn es auf einer entschlossenen Recherche hinter den Nachrichten beruht, wichtige Fragen für die Zweifelnden aufklären, die Entmutigten wachrütteln und den Isolierten versichern, dass sie nicht allein waren. Der Titel, dachte ich, könnte lauten Brief an Friedensliebhaber, denn die Gruppe, die ich zu erreichen hoffte, war viel größer als die kleinen Gruppen organisierter Kriegsgegner.

Sie und ich, die wir 1914 für unsere Welt sensibel waren, wir, die wir heute 40, 50 oder älter sind, in der Stille dieser Momente, in denen der Schleier, der uns vor der anderen Welt verbirgt, wie hauchdünn in einer leichten Brise schwankt ; Wir, die wir in die Gesichter derer blicken, die wir kennen und geliebt haben und die wir vor Gott noch immer als Märtyrer für den Frieden betrachten, weil sie gestorben sind, um den Krieg zu beenden, können wir heute nicht leicht vergessen, sage ich, was es sie gekostet hat zu tun, was sie taten, in dem Glauben, dass sie es taten, um uns vor dieser Hölle zu retten, noch können wir die schreckliche, grässliche, schreckliche Art und Weise vergessen, in der wir sie im Stich lassen, denn es sieht so aus, nicht wahr, ich spreche nicht nur Ihnen, sondern mir selbst - auf die wir uns nicht verlassen können.

Was ich wirklich möchte, ist, die Ideen, Prinzipien und Probleme, die echte Friedensliebhaber in den letzten zwanzig Jahren beschäftigt haben, zu erörtern und mit Ihnen zu diskutieren. Indem ich dazu beiträgt, den Geist meiner Leser zu erhalten (und indem ich ihnen schreibe, um meine eigene zu beleben). Ich hoffe, einen kleinen Beitrag dazu leisten zu können, die Friedensbewegung in den dunklen Stunden vor uns zusammenzuhalten. Indem ich ständig die Vernunft aufrufe, die Leidenschaft zu mildern, und die Wahrheit, um die Unwahrheit zu beschämen, werde ich versuchen, soweit es eine Person kann, die Flut des Hasses einzudämmen, die in Kriegszeiten so schnell ansteigt, dass viele von uns überflutet werden, bevor wir es merken .

Mit einem Wort, ich möchte bei der wichtigen Aufgabe helfen, anständige Werte in einer Zeit, in der diese am meisten beansprucht werden, am Leben zu erhalten.

Mein einziges Ziel ist es, in engem persönlichen Kontakt mit allen zu bleiben, die zutiefst besorgt sind, dass der Krieg endet und der Frieden wiederkehrt und die verstehen, was Johan Bojer meinte, als er schrieb: "Ich ging und säte Mais auf dem Feld meines Feindes, damit Gott existieren könnte".

Selbst wenn wir Hitler vernichten, werden wir nicht wieder einem Europa gegenüberstehen, das angenehm frei von Machtkonkurrenten ist. Das Verschwinden von Herrn Hitler wird stattdessen wahrscheinlich zu einer revolutionären Situation in Deutschland führen, die von Marionetten kontrolliert wird, die einer anderen Macht die Treue halten. Wir, die Demokratien, werden immer noch dem Totalitarismus gegenüberstehen, in einer Form, die weniger plump, aber nicht weniger aggressiv und noch unheimlicher in seiner rücksichtslosen, unerschöpflichen Macht ist.

Wenn dieses Land... in einen weiteren Großen Krieg gerät, werde ich alles in meiner Macht stehende tun, um meinen Sohn davon abzuhalten. Ich werde ihm sagen, dass es schlimmer und schändlicher ist, sich freiwillig für Gasbombenabwürfe zu melden, als davor wegzulaufen oder sich freiwillig in die andere verzweifelte Armee von Protestanten zu melden. Ich werde ihm auch sagen, dass der Krieg seinen Preis nicht wert ist, noch der Sieg seinen Preis wert.

Die zweite Stärke von Richard Sheppard war seine intellektuelle Bescheidenheit. Plowman, der sicherlich überrascht (und wahrscheinlich geschmeichelt) gewesen war, als Sheppard aus heiterem Himmel angerufen und gefragt hatte, ob er aus der Kirche austreten sollte, glaubte später, Sheppards Stärke liege darin, "das lebende Gegenteil des modernen Intellektuellen zu sein". ein brillant scharfsinniger und phantasievoller Mann, dessen aktive Menschenliebe ihn von jeder intensiven Beschäftigung mit intellektuellen Abstraktionen abhielt"...

Ebenso charakteristisch war sein Versuch, seine spirituellen Überzeugungen in einer Notiz an Ponsonby vom 14. Mensch oder Gott (ich wollte ihn nie definieren) ist der Held, dem ich folgen möchte."

Es war Sheppards brillante Leistung, diese bemerkenswerte Schwäche als abstrakter Denker in einen positiven Aktivposten zu verwandeln. Da sich die Sponsoren über die Politik der P.P.U. annehmen sollte, ermöglichte Sheppards Mangel an klaren Ansichten es ihm, seine Energie darauf zu verwenden, das herauszukitzeln, was er für ihren allgemeinen Willen hielt. Solche positiven Meinungen, wie er sie vertrat, lagen zudem im Mittelfeld: Er lehnte es ab, entweder eine kollaborative Ausrichtung auf kollektive Sicherheit einzunehmen, wie er in We Say "No" deutlich machte, oder eine Position des sektiererischen Quietismus, wie als er Kingsley Martin, einem der Gäste, die am 17. Juli 1936 in seine Wohnung eingeladen wurden, um Gregg zu treffen, zuflüsterte: "Kannst du nicht aufstehen und ihnen sagen, dass wir keine Zeit für all diese intensive Kultivierung haben und dass unsere Aufgabe darin besteht, Stoppt den nächsten blutigen Krieg." Wesentlich für sein Christentum war in der Tat sein Glaube, dass eine Mittelposition besetzt werden könne, die rein und idealistisch genug war, um außerhalb der selbstzerstörerischen Kompromisse der Politik zu stehen, und gleichzeitig relevant und praktisch genug, um eine weitreichende Regenerationskraft zu haben. So wie er immer zu einer Kirche aufgerufen hatte, "die in der Welt war, aber nicht von ihr", rief er noch vierzehn Tage vor seiner zur Unterstützung des Pazifismus auf.

Es ist mir völlig klar, dass in Zukunft, wenn ein Kriegsgerücht vertuscht oder herumgewirbelt wird, alle Völker der Welt aufstehen und "Nein" sagen müssen, ohne unsichere Stimme: nicht weil sie jetzt geleugnet werden jede Chance auf einen echten Sieg im Feld, die Soldaten in der Vergangenheit, vor 1914, mit einiger Sicherheit versprechen konnten - in dieser Hinsicht "das Spiel ist aus"; sondern wegen der Verwüstung, die in den Verästelungen des täglichen Lebens unter den Jungen und Unschuldigen angerichtet wird. Ein Kriegsspiel könnte entschuldbar sein, wenn nur die Spieler leiden würden, aber kein Mensch und keine Nation hat das Recht, auf den Zerfall der moralischen Fasern der Gesellschaft oder der Zivilisation selbst zu setzen.

Aber jetzt ist ein dritter Faktor im Kriegsspiel aufgetaucht: Bisher gab es nur zwei, die Marionetten des Sieges und der Niederlage. Jetzt werden sicherlich auch diejenigen leiden, die die Kriege arrangieren und die ersten Schritte unternehmen. Dies kann unser Schutz sein. Die Verwundbarkeit von Whitehall und ähnlichen Orten der Erde aus der Luft; das sichere Wissen der Politiker, Staatsmänner, Diplomaten, Profiteure und Drahtzieher (bisher sicher), dass sie unter den ersten sein werden, die sterben werden, und der drohende Verlust von Schätzen durch die Männer des Großkapitals können die Ehre unserer Jünglinge und Jungfrauen und den Verfall unserer Rasse abwehren; denn Leiden muss, um erkannt und erkannt zu werden, ertragen oder als Gewissheit visualisiert werden. Aber die "interessierten Ringe", die Schlachtschiffe und Munition herstellen, müssen beobachtet und in Ordnung gehalten werden, da Geiz ein "Ehrgeizhals" ist. Und wieder waren viele Menschen glücklich über den Ausbruch von 1914 - ich war einer von ihnen. Ich bin jetzt gezüchtigt, da ich das Leiden gesehen habe. Ich werde natürlich wieder kämpfen, wenn es sein muss, um mein Land zu verteidigen; aber ich empfehle andere und klügere Methoden als den Krieg zur Beilegung von Streitigkeiten. 1914 wusste ich, dass ich entweder einsteigen oder untergehen musste. Ausgegrabene Offiziere, insbesondere ranghohe Offiziere, begrüßten den Krieg. Ihnen kamen Macht und Bezahlung ohne Gefahr.

Unglückliche Ehemänner und elende Ehefrauen begrüßten den Krieg als Ausweg und buhlten sogar um den Tod. Munitionshersteller und Caterer, Tuchmacher und unzählige andere Menschen begrüßten den Krieg. Es wird immer einige geben, die Profit vor Patriotismus stellen.

Die Jugend folgte dem Ruf, aber, Gott sei Dank, die britische Jugend wird es immer tun, wenn sie geführt wird. Lasst uns unsere Jugend in den harten Kampf um den Frieden führen.

Salter war jetzt ein einsamer, trauriger Mann, traurig für die Welt, traurig, weil alles Gute, was er zu errichten versucht hatte, dem Untergang geweiht schien. Noch ein Schlag traf ihn. Wie oft war es in seinem Leben vorgekommen, dass seine Prinzipien mit der Organisation, der er seinen Dienst widmete, in Konflikt gerieten! Vor 37 Jahren war es bei der Liberalen Partei so gewesen, vor elf Jahren bei der ILP, vor vier Jahren (nicht zum ersten Mal) bei der Labour Party. Jetzt ist es mit der Peace Pledge Union passiert.

Diesmal war es nicht das politische Prinzip, das zur Divergenz führte; es war ein Grundsatz des moralischen Verhaltens. Salter hatte, wie unsere Geschichte gezeigt hat, eine sehr strenge Sichtweise auf Sex. Als Christ glaubte er, dass eine körperliche Beziehung außerhalb der Ehe eine Sünde sei. Diese Ansicht wurde nicht von allen Anhängern der P.P.U. geteilt, auch nicht von einigen Mitarbeitern der Zentrale. Einige gründeten ihren Pazifismus auf libertäre Ideen, die sich nicht nur in ihrer Haltung zum Krieg und zum Staat, sondern auch zur Ehe widerspiegelten; andere duldeten zwar keine Promiskuität, hielten es jedoch für nicht falsch, dass ein Mann und eine Frau außerhalb der Ehe zusammenleben, wenn es Hindernisse für eine legale Ehe gab. Salter und James Hudson konnten das, was sie als unmoralisch betrachteten, in einer Organisation, deren Offiziere sie waren, nicht dulden, und als eine Mehrheit des Nationalrats der PPU glaubte, kein Recht zu haben, das Privatleben ihrer Angestellten zu kontrollieren, lehnte es ab einen Antrag anzunehmen, dass Mitarbeiter "keine irregulären Geschlechtsbeziehungen eingehen" oder, falls sie "sofort ihre offizielle Verbindung mit der Union abbrechen", ihre Posten als gemeinsame Schatzmeister niederlegten. Sie richteten einen Brief an die Mitglieder, in dem sie ihre Ansichten darlegten. "Der Moralkodex in diesen Angelegenheiten ergibt sich aus dem Bedürfnis der Gemeinschaft nach der Heiligkeit und Beständigkeit des Familienlebens", schrieben sie. „Göttlich sanktioniert, wie wir meinen, kann der Kodex nicht missachtet werden, ohne eine etablierte und notwendige soziale Institution zu schwächen und gleichzeitig das Glück und die Rechte von Männern und Frauen sowie ihrer Kinder und Kinder zu gefährden ." Sie zeigten sich überrascht, dass mehrere christliche Pazifisten für Toleranz plädiert hatten. "Es kann weder von Christen noch von Pazifisten Toleranz geben für alles, was dazu neigt, ein gutes und reines soziales Leben zu zersetzen."

Der Bruch mit der P.P.U. Salter sehr verletzen. Er hatte die Union als Kind von Dick Sheppard geliebt und verehrt. Er hatte große Hoffnungen auf den Dienst, den sie dem Frieden leisten könnte. Der Krieg hatte viele Enttäuschungen mit sich gebracht, aber die Enttäuschung bei seinen Pazifistenkollegen war am schwersten zu ertragen. Wenn er sich nicht auf sie verlassen konnte, auf wen konnte er sich dann verlassen? Wo war Hoffnung? Er fühlte sich einsamer, als er es sein ganzes öffentliches Leben lang gewesen war.

Eines der bekannteren Projekte war das Adelphi Center in Langham, in der Nähe von Colchester in Essex. Die PPU hatte das Haus (The Oaks) und sein 35 Hektar großes Anwesen ursprünglich als Heim für baskische Flüchtlingskinder während des spanischen Bürgerkriegs übernommen. Im Oktober 1939, als alle Kinder nach Spanien zurückgekehrt waren, startete Max Plowman ein "Freiwilligendienstprogramm", das Pazifisten aufforderte, ihm bei der Renovierung des Anwesens zu helfen. Ziel war es, Pazifisten, die aufgrund ihrer Überzeugung arbeitslos waren, zu unterhalten und dabei Pazifismus als gemeinschafts- und dienstleistende Lebensform zu demonstrieren. Plowman sprach von der Schaffung einer "pazifistischen Universität - ein Zentrum pazifistischer Aktivität, ein Kern des Lebens, der tatsächlich zeigen wird, dass Pazifisten bereit sind, ihre persönliche Freiheit und ihr komfortables Wohnen aufzugeben".

Eine Schwierigkeit bei der Bewegung war die Tatsache, dass ich und meine Kollegen aus dem kleinen Stab von Long Acre aufgehört hatten, Pazifisten zu sein, ohne dies klar zu erkennen. Von Politik durchdrungen, waren wir alle glühende Antiimperialisten und sogar Antimilitaristen, aber die wahre Essenz des Pazifismus, der ein positiver Glaube ist, lag nicht in uns. Wir haben den Abessinienkrieg überlebt, weil unsere Abneigung gegen den italienischen Imperialismus durch eine gleiche Abneigung gegen die britische und französische Kolonialpolitik ausgeglichen wurde; und wir waren logisch genug, um zu sehen, dass es absurd war, "Sanktionen" gegen Italien zu fordern, es sei denn, wir wollten rivalisierende Banditen mit einem Gendarmenstab ausstatten ... Der spanische Bürgerkrieg bot kompliziertere Probleme, aber sie waren nicht so leicht zu umgehen.


Brittain wurde in Newcastle-under-Lyme geboren und war die Tochter des wohlhabenden Papierfabrikanten Thomas Arthur Brittain (1864–1935) und seiner Frau Edith Mary (Bervon) Brittain (1868–1948), die Papierfabriken besaß in Hanley und Cheddleton. Ihre Mutter wurde in Aberystwyth, Wales, geboren. [2]

Als sie 18 Monate alt war, zog ihre Familie nach Macclesfield, Cheshire, und als sie 11 Jahre alt war, zogen sie wieder in den Kurort Buxton in Derbyshire. Aufgewachsen war ihr einziger Bruder Edward ihr engster Gefährte. Ab dem Alter von 13 Jahren besuchte sie das Internat in St. Monica's, Kingswood, Surrey, wo ihre Tante die Schulleiterin war.

Nachdem sie die anfänglichen Einwände ihres Vaters überwunden hatte, studierte sie Englische Literatur am Somerville College in Oxford Krankenhaus in Buxton und später in London, Malta und Frankreich. Ihr Verlobter Roland Leighton, die engen Freunde Victor Richardson und Geoffrey Thurlow sowie ihr Bruder Edward wurden alle im Krieg getötet. [3] Ihre gegenseitigen Briefe sind im Buch dokumentiert Briefe einer verlorenen Generation. In einem Brief spricht Leighton für seine Generation von Freiwilligen an öffentlichen Schulen, wenn er schreibt, dass er das Bedürfnis verspüre, eine "aktive Rolle" im Krieg zu spielen. [4]

Als Brittain nach dem Krieg nach Oxford zurückkehrte, um Geschichte zu lesen, fiel es ihm schwer, sich an das Leben im England der Nachkriegszeit zu gewöhnen. Sie lernte Winifred Holtby kennen, und es entwickelte sich eine enge Freundschaft, die beide danach strebten, sich in der Londoner Literaturszene zu etablieren. Die Verbindung dauerte bis zu Holtbys Tod an Nierenversagen im Jahr 1935. [5] Andere literarische Zeitgenossen in Somerville waren: Dorothy L. Sayers, Hilda Reid, Margaret Kennedy und Sylvia Thompson.

1925 heiratete Brittain George Catlin, einen Politikwissenschaftler (1896–1979). Ihr Sohn John Brittain-Catlin (1927–1987), zu dem Vera ein schlechtes Verhältnis hatte, war Künstler, Maler, Geschäftsmann und Autor der Autobiografie Familienquartett, das 1987 erschien. Ihre Tochter, geboren 1930, war die ehemalige Kabinettsministerin der Labour-Partei, spätere Gleichaltrige der Liberaldemokraten, Shirley Williams (1930–2021), eine der "Gang of Four"-Rebellen im sozialdemokratischen Flügel der Labour Party der die SDP 1981 gründete.

Brittains erster veröffentlichter Roman, Die dunkle Flut (1923), verursachte einen Skandal, als er Dons in Oxford, insbesondere in Somerville, karikierte. 1933 veröffentlichte sie das Werk, für das sie berühmt wurde, Testament der Jugend, gefolgt von Testament der Freundschaft (1940) – ihre Hommage an und ihre Biografie von Winifred Holtby – und Zeugnis der Erfahrung (1957), die Fortsetzung ihrer eigenen Geschichte, die sich über die Jahre 1925–1950 erstreckte. Vera Brittain schrieb aus dem Herzen und basierte viele ihrer Romane auf tatsächlichen Erfahrungen und echten Menschen. In diesem Zusammenhang ist ihr Roman Ehrenwertes Anwesen (1936) war autobiografisch und beschäftigte sich mit Brittains gescheiterter Freundschaft mit der Schriftstellerin Phyllis Bentley, ihren romantischen Gefühlen für ihren amerikanischen Verleger George Brett Jr. und dem Tod ihres Bruders Edward an der italienischen Front 1918. Brittains Tagebücher von 1913 bis 17 wurden veröffentlicht 1981 als Chronik der Jugend. Einige Kritiker haben argumentiert, dass Testament der Jugend unterscheidet sich stark von Brittains Schriften während des Krieges, was darauf hindeutet, dass sie beim Schreiben im Nachhinein mehr Kontrolle hatte. [6]

In den 1920er Jahren wurde sie eine regelmäßige Rednerin im Namen der League of Nations Union, aber im Juni 1936 wurde sie eingeladen, bei einer Friedenskundgebung in Dorchester zu sprechen, wo sie mit Dick Sheppard, George Lansbury, Laurence Housman und Donald Soper. Danach lud Sheppard sie ein, der Peace Pledge Union beizutreten. Nach sechsmonatiger sorgfältiger Überlegung antwortete sie im Januar 1937, dass sie es tun würde. Später in diesem Jahr trat Brittain auch dem Anglican Pacifist Fellowship bei. Ihr neu entdeckter Pazifismus trat während des Zweiten Weltkriegs in den Vordergrund, als sie die Serie von . begann Briefe an Friedensfreunde.

Sie war eine praktische Pazifistin in dem Sinne, dass sie die Kriegsanstrengungen unterstützte, indem sie als Feuerwächterin arbeitete und durch das Land reiste, um Spenden für die Nahrungsmittelhilfekampagne der Peace Pledge Union zu sammeln. Sie wurde verunglimpft, weil sie sich in ihrer Broschüre von 1944 gegen die Sättigungsbombardierung deutscher Städte ausgesprochen hatte Massaker durch Bombardierung. Im Jahr 1945 wurde im Schwarzbuch der Nazis von fast 3.000 Personen, die nach einer deutschen Invasion in Großbritannien sofort festgenommen werden sollten, ihr Name aufgeführt. [7]

Ab den 1930er Jahren schrieb Brittain regelmäßig für das pazifistische Magazin Friedensnachrichten. Sie wurde schließlich Mitglied der Redaktion der Zeitschrift und schrieb in den 1950er und 1960er Jahren "Artikel gegen Apartheid und Kolonialismus und für nukleare Abrüstung". [8]

Im November 1966 stürzte sie in einer schlecht beleuchteten Londoner Straße auf dem Weg zu einem Vortragstermin. Sie nahm an der Verlobung teil, stellte jedoch später fest, dass sie sich den linken Arm und den kleinen Finger der rechten Hand gebrochen hatte. Diese Verletzungen begannen einen körperlichen Verfall, in dem ihr Geist verwirrter und zurückgezogener wurde. [9] Ungefähr zu dieser Zeit interviewte die BBC sie, als sie nach ihren Erinnerungen an Roland Leighton gefragt wurde, und antwortete: "Wer ist Roland?"

Brittain hat den Tod ihres geliebten Bruders Edward im Juni 1918 nie ganz verwunden. Sie starb am 29. März 1970 in Wimbledon im Alter von 76 Jahren. Ihr Testament verlangte, dass ihre Asche auf Edwards Grab auf dem Asiago-Plateau in Italien verstreut wird – „ ] – und ihre Tochter kam dieser Bitte im September 1970 nach. [11]

Sie wurde von Cheryl Campbell in der BBC2-Fernsehadaption von 1979 porträtiert Testament der Jugend.

Die Songwriterin und Kollegin der Anglican Pacifist Fellowship, Sue Gilmurray, schrieb ein Lied in Erinnerung an Brittain mit dem Titel "Vera". [12]

1998 wurden Brittains Briefe aus dem Ersten Weltkrieg von Alan Bishop und Mark Bostridge herausgegeben und unter dem Titel Briefe einer verlorenen Generation. Sie wurden auch von Bostridge für eine Radio-Four-Serie mit Amanda Root und Rupert Graves adaptiert.

Weil du gestorben bist, eine neue Auswahl von Brittains Gedichten und Prosa aus dem Ersten Weltkrieg, herausgegeben von Mark Bostridge, wurde 2008 von Virago zum Gedenken an den neunzigsten Jahrestag des Waffenstillstands veröffentlicht.

Am 9. November 2008 strahlte BBC One im Rahmen der von Jo Brand moderierten Remembrance Day-Programme einen einstündigen Dokumentarfilm über Brittain aus. [13]

Im Februar 2009 wurde berichtet, dass BBC Films Brittains Memoiren adaptieren sollte. Testament der Jugend, in einen Spielfilm. [14] Die irische Schauspielerin Saoirse Ronan wurde zunächst für die Rolle der Brittain gecastet. [15] However, in December 2013, it was announced that Swedish actress Alicia Vikander would be playing Brittain in the film, which was released at the end of 2014 as part of the First World War commemorations. [ Zitat benötigt ] The film also starred Kit Harington, [16] Colin Morgan, Taron Egerton, Alexandra Roach, [17] Dominic West, Emily Watson, Joanna Scanlan, Hayley Atwell, Jonathan Bailey and Anna Chancellor. [18] David Heyman, producer of the Harry Potter films, and Rosie Alison were the producers.

On 9 November 2018, a Wallstreet Journal opinion commentary by Aaron Schnoor honored the poetry of the First World War, including Brittain's poem "Perhaps". [19]

Plaques marking Brittain's former homes can be seen at 9 Sidmouth Avenue, Newcastle-under-Lyme [20] 151 Park Road, Buxton [21] Doughty Street, Bloomsbury and 117 Wymering Mansions, Maida Vale, west London. [22] There is also a plaque in the Buxton Pavilion Gardens, commemorating Brittain's residence in the town, though the dates shown on the plaque for her time there are incorrect.

Vera Brittain's archive was sold in 1971 to McMaster University in Hamilton, Ontario. A further collection of papers, amassed during the writing of the authorised biography of Brittain, was donated to Somerville College Library, Oxford, by Paul Berry and Mark Bostridge. [23]


Inter-war Zeitraum

After the horrors of the First World War, there was widespread anti-war sentiment in Britain. Peace campaigning became increasingly popular and new groups were formed.

This painted textile banner was produced for the Kindred of the Kibbo Kift, a movement founded in 1920. The group was created by John Hargrave, an eccentric but charismatic leader inspired by a less militaristic interpretation of the scouting movement. It encouraged young people to get involved in outdoor activities, such as hiking, handicraft and camping, as well as promoting a message of world peace. This banner was made for the Women’s Peacemakers Pilgrimage, which culminated in 10,000 people gathering in London’s Hyde Park on 19 June 1926.


What We Owe Jehovah’s Witnesses

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom.

One of the most momentous cases on the Supreme Court docket as war raged globally in 1943 was about a single sentence said aloud by schoolchildren every day. They stood, held their right hands over their hearts or in a raised-arm salute and began, “I pledge allegiance to the flag…” To most Americans the pledge was a solemn affirmation of national unity, especially at a time when millions of U.S. troops were fighting overseas. But the Jehovah’s Witnesses, a religious sect renowned for descending en masse on small towns or city neighborhoods and calling on members of other faiths to “awake” and escape the snare of the devil and his minions, felt otherwise. They insisted that pledging allegiance to the flag was a form of idolatry akin to the worship of graven images prohibited by the Bible. In West Virginia State Board of Education v. Barnette, Walter Barnett (whose surname was misspelled by a court clerk) argued that the constitutional rights of his daughters Marie, 8, and Gathie, 9, were violated when they were expelled from Slip Hill Grade School near Charleston, W.Va., for refusing to recite the pledge.

In a landmark decision written by Justice Robert Jackson and announced on Flag Day, June 14, the Supreme Court sided with the Witnesses. “To believe that patriotism will not flourish if patriotic ceremonies are voluntary and spontaneous instead of a compulsory routine is to make an unflattering estimate of the appeal of our institutions to free minds,” Jackson said. “If there is any fixed star in our constitutional constellation, it is that no official, high or petty, can prescribe what shall be orthodox in politics, nationalism, religion, or other matters of opinion or force citizens to confess by word or act their faith therein.”

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom. The sect’s leaders denounced all other religions and all secular governments as tools of the devil, and preached the imminence of the Apocalypse, during which no one except Jehovah’s Witnesses would be spared. But their persistence in fighting in the courts for their beliefs had a dramatic impact on constitutional law. Barnette is just one of several major Supreme Court decisions involving freedom of religion, speech, assembly and conscience that arose from clashes between Jehovah’s Witnesses and government authorities. The Witnesses insisted that God’s law demanded they refrain from all pledges of allegiance to earthly governments. They tested the nation’s tolerance of controversial beliefs and led to an increasing recognition that a willingness to embrace religious diversity is what distinguishes America from tyrannical regimes.

The Witness sect was founded in the 1870s, and caused a stir when the founder, Charles Taze Russell, a haberdasher in Pittsburgh, predicted the world would come to an end in 1914. Russell died in 1916 he was succeeded by his lawyer Joseph Franklin Rutherford, who shrewdly emphasized that the Apocalypse was near, but not so near that Witnesses didn’t have time to convert new followers, which they were required to do lest they miss out on salvation. This “blood guilt” propelled in-your-face proselytizing by Witnesses in various communities on street corners and in door-to-door visits. Soon the sect developed a reputation for exhibiting “astonishing powers of annoyance,” as one legal commentator put it.

Rutherford ruled the Witnesses with an iron fist. He routinely encouraged public displays of contempt for “Satan’s world,” which included all other religions and all secular governments. At the time, the number of Witnesses in the U.S.—roughly 40,000—was so small that many Americans could ignore them. But in Nazi Germany, no group was too small to escape the eye of new chancellor Adolf Hitler, who banned the Witnesses after they refused to show their fealty to him with the mandatory “Heil Hitler” raised-arm salute. (Many Witnesses would later perish in his death camps.) In response, Rutherford praised the German Witnesses and advised all of his followers to refuse to participate in any oaths of allegiance that violated (in his view) the Second Commandment: “Thou shall have no Gods before me.”

With conflict looming around the world in the 1930s, many states enacted flag salute requirements, especially in schools. The steadfast refusal of Witnesses to pledge, combined with their refusal to serve in the military or to support America’s war effort in any way, triggered public anger. Witnesses soon became a ubiquitous presence in courtrooms across the country.

The relationship between Witnesses and the courts was complicated, in part because of the open disdain Rutherford and his followers displayed toward all forms of government and organized religion. Rutherford instructed Witnesses not to vote, serve on juries or participate in other civic duties. He even claimed Social Security numbers were the “mark of the beast” foretold in Revelations. The Catholic Church, said Rutherford, was a “racket,” and Protestants and Jews were “great simpletons,” taken in by the Catholic hierarchy to “carry on her commercial, religious traffic and increase her revenues.” Complaints about unwelcome public proselytizing by Witnesses led to frequent run-ins with state and local authorities and hundreds of appearances in lower courts. Every day in court for Rutherford and the Witnesses’ chief attorney, Hayden Covington, was an opportunity to preach the true meaning of law to the judges and to confront the satanic government.

In late 1935, Witness Walter Gobitas’ two children—Lillian, 12, and Billy, 10—were expelled from school in Minersville, Pa., because they balked at the mandatory recital of the Pledge of Allegiance, and a long court battle ensued. Wann Gobitis v. Minersville School District (as with Barnette, a court clerk misspelled the family surname) made its way to the Supreme Court in the spring of 1940, Rutherford and Covington framed their argument in religious terms, claiming that any statute contrary to God’s law as given to Moses must be void. The Court rejected the Witnesses’ claim, holding that the secular interests of the school district in fostering patriotism were paramount. In the majority opinion, written during the same month that France fell to the Nazis, Felix Frankfurter wrote: “National unity is the basis of national security.” The plaintiffs, said Frankfurter, were free to “fight out the wise use of legislative authority in the forum of public opinion and before legislative assemblies.”

In a strongly worded dissent, Justice Harlan Stone argued that “constitutional guarantees or personal liberty are not always absolutes…but it is a long step, and one which I am unwilling to take, that government may, as a supposed educational measure…compel public affirmations which violate their public conscience.” Further, said Stone, the prospect of help for this “small and helpless minority” by the political process was so remote that Frankfurter had effectively “surrendered…the liberty of small minorities to the popular will.”

Public reaction to Gobitis bordered on hysteria, colored by the hotly debated prospect of American participation in the war in Europe. Some vigilantes interpreted the Supreme Court’s decision as a signal that Jehovah’s Witnesses were traitors who might be linked to a network of Nazi spies and saboteurs. In Imperial, a town outside Pittsburgh, a mob descended on a small group of Witnesses and pummeled them mercilessly. One Witness was beaten unconscious, and those who fled were cornered by ax- and knife-wielding men riding the town’s fire truck as someone yelled, “Get the ropes! Bring the flag!” In Kennebunk, Maine, the Witnesses’ gathering place, Kingdom Hall, was ransacked and torched, and days of rioting ensued. In Litchfield, Ill., an angry crowd spread an American flag on the hood of a car and watched while a man repeatedly smashed the head of a Witness upon it. In Rockville, Md., Witnesses were assaulted across the street from the police station, while officers stood and watched. By the end of the year, the American Civil Liberties Union estimated that 1,500 Witnesses had been assaulted in 335 separate attacks.

The reversal of Gobitis in Barnette just three years later was remarkably swift considering the typical pace of deliberations in the Supreme Court. In the wake of all the violence against Witnesses, three Supreme Court justices—William O. Douglas, Frank Murphy and Hugo Black—publicly signaled in a separate case that they thought Gobitis had been “wrongly decided.” Wann Barnette reached the Supreme Court in 1943, Harlan Stone, the lone dissenter in Gobitis, had risen to chief justice. The facts of the two cases mirrored each other, but the outcome differed dramatically. Most important, in ruling that Witness children could not be forced to recite the pledge, the new majority rejected the notion that legislatures, rather than the courts, were the proper place to address questions involving religious liberty. The “very purpose” of the Bill of Rights, wrote Justice Robert Jackson, was to protect some issues from the majority rule of politics. “One’s right to life, liberty and property, to free speech, a free press, freedom of worship and assembly, may not be submitted to vote….Fundamental rights depend on the outcome of no elections.” Jackson’s opinion was laced with condemnation of enforced patriotism and oblique hints at the slaughter taking place in Hitler’s Europe. “Those who begin in coercive elimination of dissent soon find themselves exterminating dissenters,” Jackson wrote. “Compulsory unification of opinions achieves only the unanimity of the graveyard.” Religious dissenters, when seen from this perspective, are like the canary in the coal mine: When they begin to suffer and die, everyone should be worried that the atmosphere has been polluted by tyranny.

Today, the Witnesses still proselytize, but their right to do so is well established thanks to their long legal campaign. Over time they became less confrontational and blended into the fabric of American life.

In the wake of the Barnette decision, the flag and the Pledge of Allegiance continued to occupy a key (yet ambiguous) place in American politics and law. The original pledge was a secular oath, with no reference to any power greater than the United States of America. The phrase “under God” was added by an act of Congress and signed into law by President Dwight Eisenhower on Flag Day, June 14, 1954. Eisenhower, who had grown up in a Jehovah’s Witness household but later became a Presbyterian, alluded to the growing threat posed by Communists in the Soviet Union and China when he signed the bill: “In this way we are reaffirming the transcendence of religious faith in America’s heritage and future in this way we shall constantly strengthen those spiritual weapons which forever will be our country’s most powerful resources in peace and war.”

Eisenhower’s political instincts for the ways that religion functioned in American life were finely honed: Support for the amendment to the Pledge of Allegiance was strong, including an overwhelming majority of Catholics and Protestants as well as a majority of Jews. According to a Gallup survey, the only group that truly opposed the change was the smattering of atheists. In a country locked in battle with godless communism, a spiritual weapon such as an amended pledge that was not denominationally specific made sense. Only after the intervening half-century and more does the “Judeo-Christian” God invoked in the pledge seem less than broadly inclusive.

Sarah Barringer Gordon is the author of The Spirit of the Law: Religious Voices and the Constitution in Modern America.


Celebrating our history: Peace Pledge Union

The Peace Pledge Union was formed in 1934 in response to a letter to the national newspapers from Dick Sheppard calling on the population to “renounce war and never again, directly or indirectly. support or sanction another”. By the outbreak of war in 1939 about 86,000 men and 43,000 women had signed this peace pledge.

In the winter of 1939 PPU women throughout Britain marched against the war calling for negotiations. Resonant of today’s SOCPA laws, the Commissioner of the Metropolitan Police banned the London march as politically-motivated. The ban was imposed in accordance with an order issued under the Defence Regulations by the Home Secretary on 28 November, prohibiting “processions of a political character” in the London area for three months dating from December 2.

Six PPU officers were prosecuted in 1940 for inciting disaffection among the armed forces when the PPU published the poster, “War will cease when men refuse to fight. What are YOU going to do about it?” They were bound over “to keep the peace!”

Other members were harassed by officialdom in a variety of ways, such as being arrested when speaking in the open air or selling Peace News in the streets.


The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire

Sean Scalmer The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire. Mobilization: An International Quarterly 1 October 2002 7 (3): 269–286. doi: https://doi.org/10.17813/maiq.7.3.f066785l1n7388t8

The history of the Peace Pledge Union of Britain illuminates the process of social movement repertoire diffusion. In the late 1950s and 1960s British pacifists successfully used nonviolent direct action, but this was based upon a long-term engagement with Gandhism. Systematic coding of movement literature suggests that the translation of Gandhian methods involved more than twenty years of intellectual study and debate. Rival versions of Gandhian repertoire were constructed and defended. These were embedded in practical, sometimes competing projects within the pacifist movement, and were the subject of intense argument and conflict, the relevance of Gandhism was established through complex framing processes, multiple discourses, and increasing practical experimentation. This article offers methodological and conceptual tools for the study of diffusion. A wider argument for the importance of the reception as will as performance of contention is offered.


Peace Pledge Union

In 1934 Dick Shepherd, the canon of St Paul’s Cathedral, London, launched a new peace organisation. Following the publication of a letter in national newspapers such as the Manchester Guardian, he asked men, initially, to send a postcard pledging never to support war:’The main reason for this letter, primarily addressed to men, is the urgency of the present international situation, and the almost universally acknowledged lunacy of the manner in which nations are pursuing peace…It seems essential to discover whether or not it be true, as we are told, that the majority of thoughtful men in this country are now convinced that war of every kind, or for any cause, is not only a denial of Christianity, but a crime against humanity, which is no longer to be permitted by civilised people…Would those of my sex who, so far, have been silent, but are of this mind, send a postcard to me within the next fortnight, to say if they are willing to be called together in the near future in support of a resolution as uncompromising as… “We renounce war, and never again, directly or indirectly, will we support or sanction another”.’ (1)

Thousands of men responded to the appeal. In 1936 the membership was opened to all. In 1936 the Peace Pledge Union (PPU) took over the production of the white poppy, which had been introduced three years earlier by the Women’s Co-operative Guild. In 1937 the No More War Movement merged with the PPU.


Change In Consideration of Immigrants

By the early 1920s, the first National Flag Conference (source of the U.S. Flag Code), the American Legion, and the Daughters of the American Revolution all recommended changes to the Pledge of Allegiance intended to clarify its meaning when recited by immigrants. These changes addressed concerns that since the pledge as then written failed to mention the flag of any specific country, immigrants to the United States might feel that they were pledging allegiance to their native country, rather than the U.S., when reciting the Pledge.

So in 1923, the pronoun “my” was dropped from the pledge and the phrase “the Flag” was added, resulting in, “I pledge allegiance to the Flag and Republic, for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”

A year later, the National Flag Conference, in order to completely clarify issue, added the words “of America,” resulting in, “I pledge allegiance to the Flag of the United States of America and to the Republic for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”


White poppy campaign

One of the PPU's more visible activities is the White Poppy appeal, started in 1933 by the Women's Co-operative Guild alongside the Royal British Legion's red poppy appeal. [ 17 ] The white poppy commemorates not only British soldiers killed in war, but also civilian victims on all sides, standing as "a pledge to peace that war must not happen again". [ Zitat benötigt ] In 1986, Prime Minister Margaret Thatcher expressed her "deep distaste" for the white poppies, [ 18 ] on allegations that they potentially diverted donations from service men, yet this stance gave them increased publicity.